e-mail
coranpunctro@gmail.com
Exista Dumnezeu? |
|
«
înapoi |
|
Existenta lui Dumnezeu este prea evidentă pentru
a avea nevoie de argumente. Unii învățați sfinți
au relatat că Dumnezeu este însuși mai evident
decât orice altă ființă, dar cei care sunt
săraci sufletește nu Îl pot vedea. Unii au spus
că El este ascuns pentru a nu fi perceput direct
datorită manifestării sale însăși.
Oricum, marea influență a
pozitivismului și materialismului în știința
umanitătii face necesară dezbaterea unor
asemenea argumente. Acest mod de a gândi reduce
existența la ceea ce poate fi perceput în mod
direct și se orbește în fața dimensiunilor
invizibile ale existenței, care sunt mult mai
vaste decât cele vizibile. Deoarece trebuie să
ne străduim să dăm la o parte vălul tras de
către materialism și pozitivism, vom face o
scurtă recenzie a unora dintre demonstrațiile
tradiționale ce atestă existența necesară a lui
Dumnezeu.
Înainte de a face acest
lucru , merită să punem accentul pe fapte
istorice deoarece încă de la începutul vieții
umane marea majoritate a oamenilor a crezut în
existența lui Dumnezeu. Necredincioșii nu pot
pretinde superioritate intelectuală asupra
credincioșilor deoarece aceștia din urmă sunt
formați din oameni de știință inovativi, școlari
erudiți, cercetători, și cel mai important,
sfinți și Profeti (experți în acest domeniu).
De asemenea, oamenii
confundă în general neacceptarea existenței unui
lucru cu acceptarea inexistenței sale. În timp
ce primul este doar o negare sau o respingere,
ultimul reprezintă o judecată ce necesită
dovezi. Nimeni nu a dovedit și nu va putea
dovedi inexistența lui Dumnezeu. În
contradictoriu, sunt nenumărate dovezi ce atestă
existența Sa.
Acest lucru poate fi
clarificat cu ajutorul următoarei analogii:
imaginează-ți un palat mare cu 1000 de intrări;
999 uși sunt deschise și una ce pare a fi
închisă. Cum poți afirma că nu există nici o
cale de a intra în palat? Asta fac
necredincioșii atunci când își concentrează
atenția doar asupra ușii ce pare a fi închisă.
Ușile ce duc spre atestarea existenței lui
Dumnezeu sunt deschise tuturor, dar numai dacă
aceștia doresc să le treacă cu sinceritate.
Unele dintre aceste uși – ce
reprezintă demonstrația existentei lui Dumnezeu
– sunt următoarele:
Creația este contingentă. Cu
alte cuvinte, este la fel de posibil pentru ca
un lucru să existe sau să nu existe. De
asemenea, este posibil ca ceva să ia naștere în
orice moment, sub orice formă și având orice
caracteristică. Nici o persoană sau lucru nu are
nici un rol în determinarea a cum, când și unde
va lua naștere, sau ce caracteristică va avea
acel ceva. Există o putere ce decide toate
acestea. Această putere trebuie să fie infinită
și să dețină decizie absolută și cunoaștere
cuprinzătoare. În mod necesar și normal această
putere este Dumnezeu.
Lucrurile sunt finite. Totul
este schimbător. Totul este condiționat de timp
și spatiu și deci, trebuie să aibă un început și
un sfârșit. Acest lucru care are un început, are
nevoie și de unul fără început pentru a-i da
naștere. Precum un regres fără sfârșit prin
originatorul fiecărui originator nu este
posibil, rațiunea cere existența unui lucru care
este de sine existent și care nu se schimbă
niciodată. Acesta este Dumnezeu.
Viața. Viața este ca o
ghicitoare transparentă. Este o ghicitoare
pentru că oamenii de știință nu o pot explica
prin cauze materiale și nici nu îi pot descoperi
originea și transparentă pentru că reflectă o
putere creativă. Prin intermediul acestor două
caracteristici, viața declară: Dumnezeu m-a
creat.
Tot ceea ce există și
Universul în sine ca întreg dispun de o armonie
și o ordine incredibile. Acest lucru este
valabil într-o asemenea măsură încât existența
unei singure părți necesită existența
întregului; iar existența întregului necesită
prezența tuturor celorlalte părți. De exemplu, o
singură celulă deformată poate duce la moartea
întregului organism. La fel și o rodie are
nevoie de existența colaborativă a aerului,
apei, solului, soarelui, dar și pentru a exista.
O asemenea armonie și cooperare arată existența
unui creator al ordinii, un creator care știe
totul despre toate relațiile și caracteristicile
tuturor lucrurilor; unul care a știut să pună
totul în ordine. Creatorul acestei ordini este
Dumnezeu.
Toată creația dispune de o
măiestrie de o valoare inimaginabilă. Cu toate
acestea, ea este creată atât de simplu și rapid,
precum putem observa. Aceasta este împărțită în
nenumărate familii, genuri, specii și chiar
grupuri mai mici, fiecare dintre ele fiind
alcătuit din mai mulți membri. În ciuda acestei
varietăți și abundențe, totul este creat în
ordine, cu măiestrie și ușurință. Acest lucru
evidențiază existența unei puteri și cunoștințe
absolute: Dumnezeu.
Orice lucru este creat cu un
scop anume. După cum demonstrează ecologia,
totul în creație-nu contează cât de
nesemnificativ ar fi, are un rol important în
existență și un anumit scop. Lanțul creației,
inclusiv umanitatea; este în mod evident
direcționată către un nou scop final. Din moment
ce este nevoie de cineva care urmărește anumite
scopuri prin creația sa, și deoarece numai
umanitatea are conștiința de a urma aceste
scopuri, atunci înțelepciunea și scopul în
creație ne ghidează către existența lui
Dumnezeu.
Toate ființele care au
viață, dar și cele care nu au, au o continuă
nevoie de multe lucruri chiar și de o mică parte
din ceea ce nu își pot oferi singure. De
exemplu, menținerea universului cere existența
unor legi universale: creșterea, reproducerea,
gravitația, repulsia. Dar aceste legi numite
naturale nu au o existență externă, vizibilă sau
materială; existența lor este absolut nominală.
Cum poate ceva care există doar nominal, care nu
deține nici conștiință și nici cunoaștere, să
fie responsabil de o creație miraculoasă ce
presupune înțelepciune și cunoaștere absolută?
Deci, cineva care deține
toate aceste atribute a stabilit aceste legi
naturale și le folosește ca văluri pentru a-și
ascunde operațiunile cu un anumit scop. Plantele au nevoie de aer,
apă, lumină și caldură pentru a supraviețui. Dar
își pot ele îndeplini aceste nevoi pe cont
propriu? Nevoile umanității sunt infinite. Din
fericire, toate nevoile noastre esențiale,
începând cu existența noastră pe Pământ și până
la moarte, sunt îndeplinite de cineva cu o
capacitate și o intervenție mult mai mari decât
ale noastre. Noi pășim pe această lume și găsim
totul pregătit pentru a ne îndeplini toate
simțurile și nevoile spirituale și intelectuale.
Acest lucru indică prezența unuia care este
Atotștiutor și Milostiv, Unul care face ca
lucrurile să colaboreze până la final.
Toate lucrurile din Univers,
în ciuda distanței, se ajută reciproc. Acest
ajutor reciproc este atât de cuprinzător încât,
de exemplu, precum aproape toate lucrurile
(inclusiv apa , aerul, focul, soarele și cerul)
ne ajută în modul cel mai extraordinar
prearanjat, la fel și celulele corpului,
membrele și sistemele cooperează pentru a ne
ține în viață. Solul, aerul, apa, căldura și
bacteriile colaboreazăpentru a ține în viață
plantele. Această cooperare și ajutorare
reciprocă observată la creaturile fără
conștiință dar ce necesită știință și scop
deliberat, arată existența unuia ce le aranjează
în acest mod miraculos: Dumnezeu.
|
|
Curățenia. Până când am început să poluăm peste
măsură aerul, apa, solul, lumea naturală era
purificată continuu. Chiar și acum își conservă
puritatea originală în multe regiuni în care
civilizația modernă nu a pătruns. Te-ai întrebat
vreodată de ce natura este atât de curată, de ce
pădurile sunt curate deși multe animale mor
acolo în fiecare zi ? Ți-ai dat seama că dacă
toate gângăniile care se nasc într-o singură
vară ar supraviețui, toată planeta ar fi
acoperită de straturi de gâze moarte? Ai
observat că în natură nimic nu se risipește?
Fiecare moarte reprezintă începutul unei noi
vieți. De exemplu, un corp mort se descompune și
este integrat în pământ. Elementele mor și
renasc în plante; plantele mor în stomacul
animalelor și cel al oamenilor și sunt ridicate
la un alt nivel al vieții.
Acest ciclu al vieții și al
renașterii este un motiv al purității și
curățeniei continue a Universului. Dar și
bacteriile și insectele, vânturile și ploile,
găurile negre și oxigenul ajută la susținerea
purității Universului. Această puritate ne arată
că există Unul sfânt, ale cărui atribute include
curățenia și puritatea.
Nenumărate persoane au trăit pe acest Pământ
încă de la crearea lui Adam și a Evei. În ciuda
originii comune- un spermatozoid și un ovul –
deși sunt alcătuiți din aceleași structuri,
elemente, organisme, fiecare persoană are o
înfățișare unică. Ștința nu poate explica acest
lucru. Această diferență dintre oameni nu poate
fi explicată cu ajutorul testelor ADN și nici cu
ajutorul cromozomilor, deoarece ea datează încă
de la apariția primilor indivizi pe Pământ. În
plus, această diferențiere între oameni nu stă
numai în înfățișarea fiecăruia ci și în
caracterul, dorința, ambițiile și abilitățile
lor. În timp ce diferite specii de animale sunt
aproape la fel, în sensul că nu prezintă nici o
diferență în comportament, fiecare om reprezintă
o specie diferită ce trăiește în propria sa lume
conținută în cea a umanității. Pentru a face
posibile toate aceste lucrui, există cineva cu
putere arbitrară și cu cunoștință supremă, iar
acest cineva este Dumnezeu.
Pentru a ne putea direcţiona vieţile şi pentru a
învăţa ce este bun şi ce este rău, ne trebuie
cel puţin 15 ani. Oricum, multe animale
acumulează această cunoaștere la puțin timp după
nașterea lor. O rățușcă poate să înoate imediat
dupa ce oul eclozează. Furnicile încep să își
sape cuiburi în pământ după ce își părăsesc
ouăle. Albinele și păianjenii învață imediat cum
să își faca fagure respectiv pânze, care sunt
niște minuni pe care omul nu ar putea să le
reproducă niciodată. Cine învață elanii din
Oceanul Atlantic să își găsească drumul spre
locul ancestral din Oceanul Pacific? Migrarea
păsărilor rămâne un mister pentru noi. Cum ai
putea explica asemenea lucruri uluitoare care
pot fi atribuite numai învățării și
direcționării ce provin de la Unul ce știe totul
și care a aranjat Universul și locuitorii săi
într-un asemenea fel încât ei însăși să își
poată direcționa viețile?
În ciuda avansărilor științifice, nu putem
explica viața. Viața este darul din partea Celui
Nemuritor, Celui ce insuflă spirit în fiecare
embrion. Ignoranța noastră în ceea ce privește
natura spiritului și relația lui cu corpul, nu
neaga existența sa. Spiritul este trimis pe lume
pentru a putea fi perfecționat și pentru a
acumula o statut adecvat trecerii sale în
cealaltă viață.
Conștiința noastră este centrul înclinațiilor
noastre- spre bine sau spre rău. Toți simțim
această conștiință ocazional, iar majoritatea
oamenilor înclină a se apropia de Dumnezeu în
unele situații. Pentru noi oamenii, această
înclinare și credință în El, sunt intrinseci.
Chiar dacă în mod conștient negăm existența lui
Dumnezeu, uneori se face prezentă credința
involuntară în El. Iată câteva versete din Coran
ce ilustrează aceste idei:
El este Cel ce vă dă să umblați pe pământ și pe
mare. Când sunteți pe corăbii ce plutesc, har
unui vânt prielnic, vă bucurați. Când vreo
furtună se stârnește și valurile se ridică din
toate părțile, văzându-se cuprinși de ele, Îl
cheamă pe Dumnezeu, curați Lui în credință: Dacă
ne mântuiești de aceasta, vom fi dintre cei
mulțumitori. (10:22)
Apoi (Avram) le-a rupt în bucăți (idolii),
înafară de mai marele lor. Poate se vor întoarce
la el! Ei au spus: Cel care a făcut aceasta cu
dumnezeii noștri, sunt dintre cei nedrepți! Ei
au spus: Noi am auzit un tânăr care îi amintea,
i se spune Avram. Ei au spus: Aduceți-l înaintea
ochilor oamenilor, căci poate vor depune
mărturie. Ei au spus: Tu Avram ai fost cel
ce a făcut aceasta cu dumnezeii noștri? El
spuse: Ba mai marele lor a făcut-o. Întrebați-i,
dacă pot grăi! Atunci și-au venit în fire și au
spus: Sunteți nedrepți! Apoi s-au rătăcit
iarăși: Știi că aceștia nu grăiesc? El spuse:
Voi vă închinați, în locul lui Dumnezeu, celor
care nici nu vă folosesc și nici nu vă
păgubesc?Rușine vouă și celor cărora vă
închinați în locul lui Dumnezeu! Nu pricepeți
oare? Ei au spus: Ardeți-l! Ajutați-vă
dumnezeii, dacă sunteți cu fapta. Deci, spiritul
și conștiința umane sunt un argument forte ce
atestă existența lui Dumnezeu.
Suntem dispuși la bine, la frumusețe, la virtute
și ostili în fața răului. Dacă nu am ficorupți
de factori și condiții externe, am căuta
valorile morale. Aceste valori sunt aceleași
virtuți și moralități promulgate de toate
religiile inspirate de Divinitate. După cum
atestă istoria, umanitatea nu a trăit niciodată
fără o religie. Profeții și oamenii religioși au
fost întotdeauna cei mai influenți oameni și au
lăsat urme invincibile în istoria umanității.
Aceasta este o dovadă de necontestat ce atestă
existența lui Dumnezeu Unicul.
Intuiția umană. Oamenii au intuiții și emoții ce
reprezintă un fel de mesaj provenit din lumea
imaterială. Printre acestea, intuiția
eternității provoacă în noi o dorință puternică
de eternitate, pe care dorim să o îndeplinim în
multe feluri. Dar, această dorință poate deveni
realitate numai prin credință și prin venerarea
Eternului. Adevărata fericire umană constă în
satisfacerea acestei dorințe de eternitate.
Dacă am fi abordați de câțiva mincinoși care
ne-ar spune aceleași minciuni mereu, am putea să
îi credem în absența unei alternative. Dar când
mii de oameni, Profeți care nu au mințit
niciodată și nenumărați sfinți și credincioși
care au adoptat adevărul ca element esențial în
credință sunt de acord că Dumnezeu există, cum
am putea noi să contestăm declarațiile lor pe
cele ale
câtorva
mincinoși?
Dovezile ce atestă originea Divină a Coranului
sunt de asemenea și dovezi ce atestă existența
lui Dumnezeu. Coranul le face cunoscut
oamenilor, cu mare tărie, precum o face și
Biblia în părțile sale necorupte, existența
[1]
unui singur Dumnezeu. Miile de Profeți care au
fost trimiși pe acest Pământ, au ghidat
umanitatea către adevăr și toți au oferit
prioritate predicilor despre existența lui
Dumnezeu.
[1] Despre autoritatea Divină a Coranului
citește articolul nostru numit Întrebări
adresate Islamului de către era modernă, 1
(London: Truestar, 1995)
Scris
de Fethullah Gülen
«
înapoi
|
|
|
|
|
Cine L-a creat pe Dumnezeu? |
|
«
înapoi |
|
Omenii fără viată spirituală interioară
întreabă: Dacă Dumnezeu a creat totul, cine L-a
creat pe Dumnezeu? Profetul a prezis că unii
oameni vor întreba următorul lucru:''O zi va
veni când unii oameni vor sta picior peste
picior și vor întreba Dacă Dumnezeu a creat
totul, cine L-a creat pe Dumnezeu?''[1]
Întrebarea este bazată pe relația dintre cauză
și efect. Totul poate fi privit ca un efect și
va fi atribuit unei cauze anterioare care, în
schimb este atribuită unei cauze anterioare și
așa mai departe. Însă, trebuie să ne amintim că
cauza este doar o ipoteză pentru că nu are nici
o existență obiectivă. Tot ceea ce există în mod
obiectiv este o secvență particulară a
circumstanțelor, care este repetată adesea (dar
nu întotdeauna). Dacă această ipoteză este
aplicată existenței, noi nu putem găsi un
creator al primei cauze deoarece fiecare creator
trebuie să fi avut un creator. Rezultatul este
un lanț interminabil de creatori.[2]
Creatorul trebuie să fie de Sine Existent și
Unic, fără egal și fără asemănare. Doar
Creatorul crează într-adevăr și determină
posibile cauze și efecte pentru Creatia Lui. Din
acest motiv, vorbim despre Dumnezeu ca
Susținător ce deține și dă viață Creației.
|
| |
Toate cauzele încep în El, iar toate efectele se
termină în El. În realitate, lucrurile create
sunt 0-uri care niciodată nu vor fi
întrebuințate la nimic, decât dacă Dumnezeu le
înzestrează cu adevărată valoare sau existență
plasând un 1 pozitiv înaintea lui 0.
În sfera existenței, ceea ce noi numim cauze și
efecte nu au nici o influență directă sau
indirectă. Trebuie să folosim asemenea termene
pentru a înțelege cum o anumită parte din
creație este făcută inteligibilă pentru noi și
disponibilă pentru a fi folosită. Dar chiar și
acest lucru confirmă dependența noastră de
Dumnezeu și răspunderea în fața Lui. Dumnezeu nu
are nevoie de cauze și de efecte pentru a crea;
în schimb, avem noi nevoie de ele pentru a
înțelege ceea ce El a creat.
[1]
Bukhari, I'tisam, 3.
[2] Noțiunea de lanț interminabil de creatori
este unul dintre argumentele folosite de
teologii musulmani pentru a explica necesitatea
credinței în Dumnezeu.
Scris
de Fethullah Gülen
«
înapoi
|
|
|
De ce a creat Dumnezeu Universul? |
|
«
înapoi |
|
Ni percepem
lucrurile printr-o perspectivă umană, în timp ce
Dumnezeu nu. Oamenii acționează din necesitate
sau dorință, iar Dumnezeu nu. Cu alte cuvinte,
nu putem asocia atributele și motivațiile umane
cu Dumnezeu.
Cine este nemulțumit de crearea Universului?
Cine nu își dorește să se bucure de beneficiile
Universului și cine nu dorește să caute
fericirea? Foarte puțini oameni își exprimă
neplăcerea de a trăi pe acest pământ. Unii
dintre aceștia s-au sinucis, dar numărul lor
este foarte mic. Marea majoritate a oamenilor
sunt fericiți că trăiesc, că fie aici și că sunt
oameni. Cărei persoane nu îi place să fie
îngrijită de către părinții ei, sau să fie
hrănită de acea dragoste părintească din timpul
copilăriei? Cine se plânge că este tânăr, timp
în care bucuria de a trăi se simte în fiecare
por? Ce om matur se plânge că are o familie,
copii și că trăiește o viață armonioasă cu ei?
Cum am putea noi spera să măsurăm fericirea
musulmanilor care, chiar dacă cultivă sămânța
pentru lumea ce vine, asigură succesul acestei
lumi? Aceștia descoperă cheile porților ce duc
spre fericirea eternă, și în acest mod sunt
fericiți și trăiesc în pace.
Universul, care a fost ornat cu toate felurile
de artă, este ca o paradă interminabilă sau o
expoziție menită să ne atragă și să ne facă să
reflectăm. Diversitatea sa extraordinară și
ornamentele sale, abundența fără număr și
petrecerea evenimentelor, prezintă o anumită
realitate a simțurilor și minților noastre.
Această realitate indică existența unui agent ce
crează toate aceste lucruri. Prin realitatea
lucrărilor și faptelor Sale, ajungem să
cunoaștem Făcătorul și astfel, Numele Sale. Prin
aceste Nume, încercăm să înțelegem Atributele
Sale, iar prin canalele și rugăciunile deschise
inimilor noastre ne luptăm să Îl cunoaștem.
Această elevare a ființei noastre este inspirată
printr-un domeniu larg al realității- lucruri,
evenimente, precum și prin relația legăturii
noastre cu Universul și a mulțimii Numelor și
Atributelor lui Dumnezeu.
Dar de ce a creat
Dumnezeu toate aceste lucruri? Să luăm în
considerare următoarele: marii sculptori pot
produce, din cea mai dură piatră sau lemn,
statui ce par a prinde viață, statui ce exprimă
cele mai delicate sentimente. Dar nu putem ști
că cei care fac aceste opere sunt sculptori
decât dacă observăm abilitățile lor.
|
|
Putem vedea sau
deduce abilitățile lor doar din statuile pe care
aceștia le produc sau prin procesul folosit
pentru a le fabrica. Orice lucru dorește să-și
dezvăluie realitatea ascunsă în el și să
demonstreze ceea ce știe prin asumarea unei
forme exterioare. Semințele se străduiesc să
înflorească, spermatozoidul să ajungă în oul din
uter și bulele de apă să ajungă la mal sub forma
picăturilor de apă.
Setea de a ne
arată potențialul și deci de a ne face văzuți și
cunoscuți de către ceilalți este o expresie de
slăbiciune sau defect, căci toate ființele și
dorințele lor sunt doar umbre ale esenței
originale. Creatorul nu are nici un defect și
nici o slăbiciune. Amintește-ți că nici o
manifestare simplă sau compusă a esenței nu este
similară cu esența în sine.
Toată arta din Univers ne face conștienți de
numele lui Dumnezeu. Fiecare nume, afișat de
ceea ce a creat, ne luminează calea și ne
ghidează către cunoașterea atributelor
Creatorului. Acestea ne stimulează și ne trezesc
inimile prin semnele Lui și prin mesajele
trimise simțurilor noastre.
Creatorul dorește să se facă cunoscut nouă
într-un mod cât mai clar. El voiește să ne arate
splendoarea Sa prin varietatea și frumusețea
creației; voința și măreția Lui prin ordinea și
armonia magnifică din Univers; clemența,
compasiunea și grația Sa prin faptul că ne oferă
tot ceea ce avem nevoie, incluzând cele mai
ascunse dorințe ale noastre. El are însă mult
mai multe atribute și nume prin care dorește să
se facă cunoscut nouă.
Cu alte cuvinte, El crează și plasează lucruri
în această lume pentru a manifesta Măreția și
Voința Sa. Privind toate aceste lucruri prin
prisma intelectului și prin abilitatea de a
înțelege ființele ce au conștiință, El trezește
admirația, mirarea și aprecierea lor. Marii
artiști își manifestă talentele prin opere de
artă; Deținătorul Universului l-a creat pe
acesta doar pentru a manifesta Măreția și
Omnipotența creativității Sale.
Scris
de Fethullah Gülen
«
înapoi
|
|
De ce nu
Il putem vedea pe Dumnezeu? |
|
«
înapoi |
|
Dumnezeu este foarte diferit de creația Sa,
căci Creatorul nu poate avea aceleași
caracteristici cu ale creației Sale. Deși
acest lucru este evident, unii oameni încă
mai întreaba de ce Dumnezeu nu poate fi
văzut în mod direct.
Viziunea directă este foarte limitată.
Să luăm în considerare următorul lucru un
dinte conține numeroase bacterii. Nici o
bacterie nu este conștientă că trăiește
într-un dinte pentru că asta ar însemna ca
bacteria să se fi desprins de dinte și să fi
folosit unele mijloace artificiale
(microscoape, telescoape) pentru a obține o
idee aproximativă despre aria înconjurătoare
dintelui și relația sa cu corpul uman. Chiar
dacă acest lucru ar fi posibil, această
cunoaștere nu necesită și înțelegere.
Simțurile noastre se află într-o
situație asemănătoare. Știm multe lucruri
despre mediul nostru înconjurător, dar
știința noastră este doar un mic fragment
din întreg. Însă, cunoștințele noastre sunt
condiționate de întelegere. Trebuie să avem
o idee generală despre ceea ce vedem pentru
a le ințelege. De exemplu, cum ne putem da
seama de existența unui copac, fără a avea
înainte o idee, nu contează cât de vagă,
despre el? Fiind date asemenea limitări, cum
putem vedea sau cunoaște Creatorul tuturor?
Ca ființe create și finite,
potențialul și capacitatea noastră sunt
limitate. Creatorul nostru, pe cealaltă
parte, este Infinit. Trăim și murim în
creația Sa, luptăm pentru înțelegere și
virtute, și ne căutăm salvarea la mila Lui.
Profetul Mohamed
[1]
a spus:" Comparat cu Locul Onoarei, întregul
Univers este mic precum un inel aruncat în
mijlocul unui deșert. În mod similar,
comparat cu Tronul, Locul Onoarei este ca un
inel în deșert." [2]
Aceste lucruri arată cât de mult depășește
Măreția Lui, puterea noastră de a-L
înțelege. Dacă nu putem să percepem
realitatea Locului Onoarei și Tronul, atunci
cum putem să Îl percepem pe El?
În Coran citim- "Privirile nu-L ating, ci
El atinge toate privirile" (6:103)După
ascensiunea Profetului la ceruri, Companii
Săi L-au întrebat dacă L-a văzut pe Dumnezeu
[3].
Abu Dharr a afirmat că o dată Profetul a
răspuns: "Ceea ce am vazut a fost Lumina,
cum aș fi putut să Îl văd pe El?"
[4].
Altă dată el a răspuns: "Am văzut o Lumină"
[5].
Aceste declarații confirmă bine-știutul
lucru: "Lumina este limita sau vălul lui
Dumnezeu" [6].
Acestă lumină pe care El a creat-o este un
zid între noi și Dumnezeu. Nu putem să vedem
dincolo de lumină, care face viziunea
posibilă, dar limitată, și de asemenea pune
un scut protector între noi și El.
Să luăm în considerare lucrurile din alt
unghi. Ibrahim Haqqi spune: "În toată
creația, nu este nimic similar, egal sau
contrar lui Dumnezeu. Dumnezeu este deasupra
oricărei forme. Într-adevăr, El este imun și
liber de orice formă." Putem distinge
diferite lucruri doar pentru că există un
lucru similar, egal sau contrar lor.De
exemplu, cunoaștem semnificația cuvântului
"lung" prin compararea cu "scurt". În
absența unor asemenea mijloace de
comparație, precum în cazul lui Dumnezeu, nu
putem compara sau distinge. Acesta este
înțelesul frazei " Dumnezeu este desupra
oricărei forme."
Cei care doresc să Îl vadă pe Dumnezeu în
mod direct caută să se gândească sau să fie
conștienți de existența Lui. Nu Îl putem
vedea deci, nu ne putem gândi sau fi
conștienți de existența Lui; căci El el
diferit de orice formă, calitate, cantitate,
concepție sau gândire umană.
Teologii musulmani spun: "Dumnezeu este
diferit de orice concepție pe care ne-am
face-o noi asupra Lui." Sufiții spun: "Noi
nu Îl putem concepe pe Dumnezeu, căci suntem
înconjurați de miile lui văluri
protectoare."
Oamenii înțelepți au afirmat că Dumnezeu
există dar nu poate fi perceput de simțurile
umane. Singura cale de a-L cunoaște este
prin intermediul Profeților, pe care El i-a
desemnat ca Mesageri ai Revelației Sale. Dat
fiind acest lucru, trebuie să acceptăm
ghidarea Revelației dacă vrem să Îl
cunoaștem.
|
|
Luați în considerare următoarea analogie.
Imaginați-vă că sunteți într-o cameră
închisă. Atunci când cineva bate la ușă, vă
puteți face o impresie vagă despre cine ar
putea fi. Dar, puteți ghici doar acele
atribute ale sale. Tot ceea ce știți sigur
este că bate cineva. Puteți deschide ușa și
puteți întreba acea persoană cine este
pentru a o cunoaște. În acest fel puteți
afla cu siguranță atributele sale. Această
analogie ne ajută să găsim un răspuns la cum
Îl putem căuta pe Dumnezeu.
Privește creația. Este imensă, prezintă
unitate si formă, frumusețe și armonie,
utilitate, dar depinde doar de noi să
percepem existența lui Dumnezeu. Când vedem
o mulțime de materiale produse dintr-unul
singur, ne dăm seama că cineva le-a
fabricat, căci putem înțelege că nu s-ar
putea fabrica singure. În mod asemănător,
putem deduce din ceea ce vedem în creația
asta că nu s-ar fi putut crea singură;
Creatorul este Cel care i-a dat viață.
Dar această asemănare se termină aici. Îi
putem găsi pe cei care au creat produsul și
ii putem cunoaște, însă nu se poate întâmpla
același lucru cu Creatorul nostru. Ar fi ca
și cum bucățile de material ar cere ca cei
care le-au creat, să se facă cunoscuți lor.
Acest lucru este imposibil. Fără un sprijin
din partea Creatorului, tot ceea ce putem
noi face este doar să presupunem cine bate
la ușă.
Revelația ne deschide nouă porțile.
Revelația lui Dumnezeu oferită Profeților și
învățăturile acestora ne dau nouă
oportunitatea de a răspunde creației ca
semne ce semnifică existența și atributele
Creatorului [7].
Prin intermediul Profeților noi invățăm să
contemplăm asupra atributelor Sale. O
înțelegere adevărată a acestora presupune ca
noi să urmăm calea Profeților: experiență
interioară și contemplare, ce pot fi
acumulate doar prin observarea absolută si
sinceră a decretelor Divine, studiu obiectiv
și meditație profundă. Dacă facultățile
noastre interioare nu sunt dezvoltate, nu
putem concepe înțelesul creației și astfel
nu putem contempla atributele Divine
manifestate prin intermediul creației.
Chiar și așa, nu oricine poate înțelege
esența Divină. De aceea se spune: Numele
Sale sunt cunoscute, Atributele Sale sunt
înțelese, iar esența Sa există. Așa cum
spunea Abu Bakr: A înțelege esența Lui
înseamnă a recunoaște că esența Sa nu poate
fi înțeleasă.
Datoria noastră este să rămânem supuși
legământului nostru cu Dumnezeu și să Îl
căutăm: O, Tu care esti venerat. Nu putem
aspira la o înțelegere absolută a Ta, dar
credem că ești mai aproape de noi decât
venele noastre jugulare. Simțim existența Ta
și apropierea în adâncurile inimilor noastre
prin Universul pe care Tu l-ai creat și ni
l-ai deschis nouă precum o carte, precum și
prin minunata armonie a formelor din toate
părțile creației Tale. Ajungem să percepem
că suntem integrați în toată sfera
aparițiilor Tale, și astfel sufletele
noastre își găsesc liniștea, iar inimile
noastre pacea.
[1] În literatura tradițională islamică,
orice menționare a numelui Profetului este
urmată de o urare de binecuvântare: "pacea
fie asupra lui". În cazul Companionilor sau
a altor musulmani pioși, fraza folosită
este: "Dumnezeu să fie mulțumit de el (sau
ea)". Amândouă sunt obligații religioase.
[2] Tabari, Tafsir, 3:77.
[3] Companionii Profetului sunt cei care
se adunau în jurul lui pentru a primi
instrucțiuni și pentru a-i urma exemplul
îndeaproape. Aceștia sunt considerați elita
și avangarda națiunii musulmane, și le este
acordată toată admirația și respectul.
[4] Muslim, Iman, 291; Ibn Hanbal,
Musnad, 5:147. [5] Muslim, Iman,
292. [6] Muslim, Iman, 293; Ibn
Maja, Muqaddima, 13; Ibn Hanbal, Musnad,
4:13. [7] De exemplu: Milostivul,
Înțeleptul, Atotputernicul, Atotștiutorul.
Scris de Fethullah Gülen
«
înapoi
|
|
|
A fost scris Coranul de catre Profetul Mohamed? |
|
«
înapoi |
|
Datorită faptului că această întrebare a generat multe scrieri, îmi voi baza
răspunsul pe cele mai pertinente puncte.
Această afirmație este făcută de către Orientaliști[1], așa cum era făcută de
predecesorii lor: scriitorii creștini sau evrei care respingeau răspândirea
islamului. Primii care au făcut-o au fost oponenții Profetului (s.a.a.w.s), după
cum citim în Coran:
Când li se citesc versetele Noastre ca dovezi vădite, cei care tăgăduiesc spun
despre Adevăr când vine la ei: "Acestea sunt o vrajă vădită!" ori spun: " El
le-a născocit!" (46-7-8)
Aceștia erau disperați să își protejeze interesele împotriva dezvoltării
islamului și au sperat, așa cum o fac și omologii lor moderniști, să împrăștie
dubii asupra autorității divine a Coranului.
Coranul este unic printre Scripturi în două aspecte, care sunt acceptate chiar
și de cei care resping Islamul. În primul rând, Coranul există scris în limba
arabă, limba sa originală fiind încă foarte răspândită și vorbită în zilele
noastre. În al doilea rând, textul său este demn de toată încrederea, deoarece
nu a fost schimbat, editat sau alterat de-a lungul timpului.
În schimb, versetele creștine nu mai există în limba originală în care au fost
scrise; limba versiunii cele mai vechi ale Scripturii este o limbă moartă[2]. În
plus, textele Scripturii au fost schimbate, re-editate de către oameni de-a
lungul multor generații, prentu a promova diferite interpretări sectante. Aceste
texte și-au pierdut autoritatea de Scripturi, și au servit doar ca mitologie
națională sau culturală pentru grupuri ale căror strămoși au creat propriile lor
versiuni. Acesta este, mai mult sau mai puțin, consensul vestic asupra
statutului acestor Cărți cândva Divine.
Timp de aproape 200 de ani erudiții vestici au supus Coranul aceleeași examinări
riguroase. Cu toate acestea, ei nu au putut dovedi că Coranul a suferit vreo
schimbare așa cum au suferit Scripturile. Ei au descoperit că musulmanii, precum
creștinii, s-au împărțit uneori în grupuri. Dar, spre deosebire de creștini,
toate grupările islamice și-au justificat opiniile referindu-se la același
Coran. Alte versiuni ale Scripturilor ar mai putea fi încă descoperite.[3] Toți
musulmanii cunosc doar Coranul, păstrat perfect, scris cu aceleași cuvinte încă
de la moartea Profetului (s.a.s), când s-a încheiat Revelația.[4]
Musulmanii dețin de asemenea și o dovadă a învățăturilor Profetului (s.a.s)
în Sunna, implementarea islamului în viața de zi cu zi. Multe, dar cu siguranță
nu toate dintre faptele și cuvintele Profetului (s.a.a.w.s) sunt păstrate în
scrierile hadis[5]. Aceste două surse nu se poate să fi fost mai diferite în
conținut, calitate și exprimare.
Toți arabii care l-au auzit și văzut pe Profet
(s.a.s) vorbind, indiferent de religia pe care aceștia o aveau, au
recunoscut că cuvintele acestuia erau concise și convingătoare. Când au auzit
Coranul, ei au fost copleșiți de uimire și extaz. Putem simți în hadis vocea
unuia care se adresează altor oameni, o persoană ce adresează întrebări grele,
care, atunci când vorbește o face cu o anumită gravitate și cu uimire în fața
Voinței Divine. Coranul, pe cealaltă parte este văzut ca fiind imperativ și
sublim, având o măreție a stilului și a conținutului transcendente. Să
presupunem că Coranul și hadis-ul au aceleași origini ar însemnă să sfidăm
simțurile și rațiunea.
Coranul este independent de orice contribuție omenească în transcendența
persepectivelor și a punctelor de vedere. În unele pasaje din anumite Scripturi,
cititorii sau ascultătorii ar putea simți pe alocuri prezența Mesajului Divin
adresat umanității. În Coran, fiecare silabă aduce cu sine această intensitate
sublimă ce aparține Mesajului Divin ce provine de la Unicul, Atotștiutorul,
Milostivul.
Despre Coran nu se poate discuta în mod abstract, deoarece este nevoie ca noi să
îl putem înțelege și să ne îmbunătățim stilul de viață. Coranul are puterea de
a-și pune amprenta în adâncul ființei noastre și ni se adresează nouă ființelor
umane competente din punct de vedere fizic și spiritual ca creaturi ale
Milostivului. Coranul nu se adresează numai uneia dintre subfacultățile noastre
umane (rațiunii filozofice de exemplu), ci și sensibilității noastre poetice și
artistice, abilității noastre de a ne descurca în afacerile politice sau legale,
nevoii noastre de compasiune și putere de iertare mutuală, dorinței noastre
puternice de cunoaștere și de consolare; se adresează tuturor, indiferent de
vârstă, gen, rasă, locație sau moment.
Această transcendență poate fi găsită în orice chestiune menționată în mod
special în Coran. De exemplu, a avea grijă de părinții mai în vârstă este o
faptă ce stă de-a dreapta credinței în unicitatea lui Dumnezeu și de a aminti
mereu unei soții divorțate că trebuie să rămână supusă lui Dumnezeu
Atotștiutorul. Un asemenea raționament îi aparține doar lui Dumnezeu, însă
slujitorii credincioși ai lui Dumnezeu pot descrie efectul său: permite
îndreptarea sinelui lăuntric ce face posibile acțiunile virtuoase. Deci, cel ce
face fapta o face cu grație, iar cel ce beneficiază de pe urma ei nu se simte
umilit sau jignit.
Coranul își provoacă detractorii să compună un capitol care să îl poată egala;
pentru că până acum nu a reușit nimeni acest lucru. De fapt, așa ceva nici nu
poate fi posibil, pentru că numai lui Dumnezeu i se poate atribui perspectiva
transcendentă a Coranului. Gândurile și aspirațiile noastre sunt afectate și
condiționate de factorii înconjurători. De aceea, mai devreme sau mai târziu
toate lucrările produse de mâna omului dispar sau sunt prea generale pentru a
avea o oarecare influență reală sau prea precisă de a produce un bine înafara
ariei căreia se adresează. Orice am produce deține valoare limitată doar
datorită acestor considerente menționate mai sus. În Coran se spune:
Spune: "Dacă oamenii și ginii s-ar strânge ca să facă ceva asemenea acestui
Coran, ei nu vor face nimic care să îi semene, chiar dacă s-ar sprijini unii pe
alții." (17:88)
Coranul reprezintă cuvântul Atotștiutorului și Atoatevăzătorului, Cel care știe
totul despre Creația Sa. Din acest motiv El are capacitatea de a înțelege și de
a testa Creația Lui treptat, în timp ce o instruiește. Pentru cei credincioși,
conștientizarea faptului că se află în fața Mesajului Divin, în fața cuvintelor
Coranului, îi face să tremure, iar atmosfera din jurul lor se transformă
deodată.
Esența Coranului este de asemenea un argument puternic ce demonstrează
Autoritatea sa Divină. Cei care susțin că un om L-a scris nu pot susține cu nici
o dovadă afirmația lor. Alte Scripturi, datorită faptului că au suferit
intervenții umane, susțin că noi știm cum să fim falși. De exemplu, ei
menționează un anumit lucru din creație sau un fenomen natural (de exemplu,
Potopul), despre care știm din fapte științifice, adică prin intermediul
fosilelor sau a descoperirilor astronomice, că este fals. Oamenii au modificat
acele Scripturi pentru ca ele să folosească propriei lor puteri de înțelegere,
cu rezultatul că progresul științei a făcut posibilă demonstrarea faptului că
acea putere a lor de înțelegere și Scripturile lor sunt irelevante și învechite.
Oricum, Coranul nu a fost supus unui asemenea tratament.
Dacă într-adevăr Coranul a fost scris de o persoană, cum este posibil ca tot ce
se află în El să fie adevărat, ținând cont că toate acele lucruri erau neștiute
în acele timpuri când a fost primită Revelația?
Cei care tăgăduiesc nu au văzut că cerurile și pământul erau o singură bucată?
(21:30)
Abia acum câțiva ani am putut într-adevăr contempla acest verset în sensul său
literal.
În mod asemănător, când citim acum:
Dumnezeu a ridicat cerurile fără stâlpi pe care să-i vedeți. Apoi s-a așezat pe
Tron. El a supus soarele și luna; fiecare alergând către un anumit soroc. El
cârmuiește totul și lămurește semnele. Poate vă veți convinge de întîlnirea cu
Domnul vostru (13:2) putem înțelege ce semnifică stâlpii invizibili și forțele
centrifuge ce susțin balanța între corpurile cerești. De asemenea, înțelegem din
aceste versete dar și din (55:5; 21:33,38,39 ; 36:40) că soarele și luna sunt
stele cu o durată de viață fixă, că puterea lor de a oferi lumină va dispărea și
că ele urmează o orbită ce a fost determinată cu cea mai mare exactitate.
O înțelegere literală a acestor versete nu
diminuează responsabilitatea ce vine o dată
cu înțelegerea lor- Poate vă veți convinge
de întâlnirea cu Domnul vostru. Scopul
acestor versete nu s-a schimbat ci doar
cunoștințele noastre despre fenomene. În
cazul fostelor Scripturi, avansul științei
nu a făcut decât să scoată la iveală toate
inadvertențele ce le conțineau, în contrast
cu Coranul- progresele științifice nu au
făcut greu de crezut sau de înțeles nici
măcar un singur verset; din contră, un
asemenea progres a ajutat la înțelegerea
multor versete. | |
Cu toate acestea, unele persoane încă mai
susțin că Profetul (s.a.a.w.s) a scris
Coranul. Ei susțin ceva ce este imposibil
din punct de vedere uman. Cum ar fi putut
ști un om ce trăia în secolul al șaptelea,
lucruri care abia recent au fost acceptate
ca adevăruri demonstrate științific? Cum
poate fi afirmat un asemenea lucru,
bazându-ne pe rațiune și simțuri? Cum ar fi
putut descoperi Profetul (s.a.a.w.s), cu o
acuratețe anatomică și biologică tot ceea ce
s-a confirmat abia recent (că laptele este
produs în țesutul mamar)? Cum ar fi putut El
descoperi modul în care se formează norii de
ploaie sau grindina, sau să determine
calitatea de fertilitate a vântului, sau să
explice cum se formează continentele sau
întinderile de pământ? Cu ajutorul cărui
telescop gigantic a aflat el despre
expansiunea fizică a Universului și cu ce
aparat de raze x a putut el explica
diferitele stagii ale evoluției embrionului
în uterul femeii?
O altă dovadă a originii divine a Coranului
este aceea că tot ce prezice, se adeverește.
De exemplu, Companionii au privit Pactul
Hudaibiyya ca pe o înfrângere: Revelația a
spus că ei vor intra în Moscheea Sacră în
siguranță și că Islamul va domni peste
celelalte religii (48:27-28). Era de
asemenea promis că romanii (bizantinii) vor
învinge persanii la câțiva ani după
înfrângerea lor în 615 și că musulmanii vor
distruge aceste două superputeri (30:2-5)
într-un timp în care existau doar 40 de
credincioși, toți fiind persecutați de către
șefii de stat mecani.
Deși Profetul (s.a.s) era un om perfect,
putea de asemenea să facă greșeli în ce
privește lucrurile care nu aveau legătură cu
Islamul sau cu Revelația. De exemplu:
•Când a scutit câțiva ipocriți de a
participa la jihad, el a fost criticat:
Dumnezeu să te ierte! De ce le-ai îngăduit,
înainte ca să-ți apară cei sinceri și să-i
afli pe cei mincinoși? (9:43)
•După bătălia de la Badr a fost învinuit: Un
profet nu are căderea să ia prinși, până ce
nu a supus ținutul.Voi doriți deșărtăciunile
Vieții de Acum, iar Dumnezeu vă dorește
Viața de Apoi. Dumnezeu este Înțelept,
Puternic. Dacă o Carte de la Dumnezeu n-ar
fi venit mai înainte, o osândă dureroasă
v-ar fi luat șpentru ceea ce v-ați însușit.
(8:67-68)
•O dată a spus că va face ceva a doua zi,
dar nu a spus "cu voia lui Dumnezeu". I s-a
atras atenția: Nu spune niciodată de un
lucru "îl voi face mâine", fără să adaugi
"de-o vrea Dumnezeu!" (18:23-24) și Porunca
lui Dumnezeu este soartă hotărâtă (33:37).
•Când a jurat că niciodată nu va mai mânca
miere sau șerbet făcut din miere, a fost
mustrat: O, Profetule! De ce oprești ceea ce
Dumnezeu ți-a îngăduit cu soțiile tale?
Dumnezeu este Iertător, Milostiv. (66:1)
În alte versete, când îndatoririle și
responsabilitățile Profetului (s.a.a.w.s)
sunt aduse în prim plan, se poate observa
limita autorității sale. Există o diferență
mare între Mesager și Mesajul care i-a fost
trimis, la fel de mare precum un om și
Creatorul lui.
Orientaliștii neagă autoritatea divină a
Coranului de teama Islamului. Multe dintre
miracolele care au avut loc au fost asociate
cu Coranul. Cel mai vizibil miracol a fost
acela de a stabili o civilizație cu o durată
de viață lungă. A pus bazele reformelor
administrative, legale și fiscale necesare
pentru a susține un stat vast compus din
comunități culturale diferite și religii.
Coranul a insuflat o curiozitate veritabilă
oamenilor de a studia natura și de a
călători în scopul de a cunoaște alte
culturi și alți oameni. Îndemnând oamenii să
ofere bani pentru întreprinderi comerciale
și pentru a abandona interesele, s-a
asigurat astfel că bogăția comunității este
în plină creștere.
Coranul a inspirat
primele programe de combatere a
analfabetismului, precum și programe de
igienă, deoarece acestea erau foarte
importante pentru venerare. Coranul a
ordonat de asemenea redistribuirea
organizată a surplusului de bogăție celor
nevoiași sau săraci, orfanilor sau
văduvelor, pentru eliberarea sclavilor și
pentru susținerea noilor musulmani.
Lista poate continua considerabil, căci
numai Coranul a putut realiza ceea ce mulți
oameni își doreau. Au existat multe idei
umane de a stabili sau conduce o societate
ideală, sau cel puțin un sistem sau o
formulă de a rezolva problemele sociale,
culturale sau politice în mod egal. Dar a
funcționat sau a durat vreodată măcar una
dintre ele?
Cei ce neagă autoritatea Divină a Coranului
se tem de asemenea de puterea lui și de
faptul că într-o zi musulmanii se vor supune
comenzilor sale și vor restaura
civilizațiile lor. Ei ar prefera ca elita
islamică, dar și ceilalți musulmani, să
creadă că Coranul este opera unei ființe
umane ce aparține unei anumite perioade de
timp și loc, și care nu mai este relevant
pentru aceste timpuri. O asemenea credință
ar retrograda Islamul la statutul curent al
creștinității: o aducere aminte a ceva ce a
apus de mult.
Asemenea oameni vor ca musulmanii să creadă
că Coranul aparține secolului al 7-lea. Ei
recunosc, doar pentru a-i măguli pe
musulmani, că Coranul deținea idei foarte
avansate pentru acele timpuri. Deci, ei sunt
cei avansați acum, cei care oferă un stil de
viață și libertate intelectuală, iar Islamul
și Coranul sunt învechite. Dar, cu toate
acestea, progresele științifice atestă
acuratețea Coranului asupra întrebărilor
bazate pe fenomene naturale și ne ajută să
Îl înțelegem mai bine, așa cum
îmbunătățirile relațiilor și psihologiei
umane din sfera noastră de cunoaștere vor
deveni reale.
A pretinde că Coranul a fost scris de mâna
unui om presupune eșecul de a înțelege că
toți indivizii sunt supuși lui Dumnezeu, Cel
care ne-a oferit totul. Noi nu ne creem pe
noi înșine, ci viața ne este oferită nouă,
așa cum ne sunt oferite și capacitățile de a
simți milă, de a contempla și de a înțelege.
Ne este oferită această lume extrem de
subtilă, variată și care mereu se
reînnoiește, pentru a ne exersa aceste
abilități. Coranul este un dar milostiv și
nu există posibilitatea ca El să fi avut
autor uman.
[1] Orientalismul este o disciplină
academică ce a rezultat din nevoia crescândă
a Europei imperialistice de a înțelege și
controla coloniile sale islamice.
Conducătorii acestei discipline erau de
obicei misionari sau slujitori ai guvernului
colonial. Mai multe informații despre
dezvoltarea Orientalismului în cartea
Orientalismul de Dr. Edward Said (Random
House: 1979).
[2] Potrivit site-ului encyclopedia.com,
cărțile ce datează de la începutul perioadei
creștine au fost scrise în koine, o formă a
greceștii folosite în regiuni biblice ale
secolului 4 BCE. Greaca modernă este de fapt
foarte diferită de aceasta. De fapt,
învățații creștini nici măcar nu știu ce
limbă folosea Iisus atunci când predica
oamenilor sau în relațiile cu ceilalți
–ebraică, aramaică sau greacă.
[3] Ne întrebăm de ce învățații creștini și
evrei au refuzat, atâția ani, să scoată la
iveală papirusul de la Marea Moartă. Ar
putea afecta aceste texte anumite
interpretări ale creștinilor asupra unor
pasaje sau idei biblice?
[4] În trecut unele grupări șiite au afirmat
că versetele coranice au fost modificate sau
șterse, doar pentru a-l priva pe Ali și pe
descendeții lui de locul binemeritat în
lumea islamică. Tusi, un învățat șiit
renumit, cunoscut pentru două dintre
colecțiile șiite de hadis-uri, a respins în
mod categoric această afirmație, așa cum o
face și marea majoritate a învățaților
șiiți. Tusi îi consideră necredincioși pe
toți cei care acceptă această afirmație.
Coranul a fost scris pe hârtie din
următoarele motive. La scurt timp după
moartea Profetului, aproximativ 700 de
musulmani care memorase Coranul au fost
uciși în timpul bătăliei pe care au avut-o
cu Musaylima Mincinosul. Umar i-a cerut lui
Abu Bakr să strângă anumite lucruri
personale ce aparțineau Profetului (scrieri
pe frunze, pietre sau piei), pentru a se
asigura că nimic nu va fi modificat, adăugat
sau șters. Abu Bakr l-a numit pe Zayd ibn
Harith pentru a îndeplini acest ordin, iar
acesta a fost cel care a produs copia
oficială. Copia a fost apoi verificată de
cei care memorase Coranul pe de rost. Ali nu
a contestat autenticitatea copiei oficiale
și nu a încercat să o schimbe în cei 5 ani
de domnie. Recent s-au descoperit cărți
coranice vechi de 1400 de ani în Asia
Centrală, iar acestea nu diferă cu nimic
atunci când sunt comparate cu Coranul din
ziua de azi.
[5] Studierea hadis-urilor a devenit o
știință exactă între învățații musulmani.
Textul hadis-urilor a fost verificat cu cel
al Coranului și s-au dovedit a fi autentice.
Dacă se găsea orice inadvertență, hadis-ul
era îndepărtat imediat. La câteva generații
după moartea Profetului s-a descoperit o
altă metodă de a verifica autenticitatea
hadis-urilor. Această metodă era aceea de a
studia viețile celor care transmiteau aceste
hadis-uri. S-au scris multe cărți pe tema
acestei științe.
|
|
|
Poate rezolva Islamul toate problemele? |
|
«
înapoi |
|
Răspunsul acestei întrebări este Da. Ceea ce voi relata aspura acestui subiect a
mai fost relatat de multe persoane. Multe predici la adresa islamului ce provin
din lumea vestică sunt un argument puternic ce susțin abilitatea islamului de a
rezolva o bună parte din probleme.
Cine poate conduce o fabrică mai bine dacă nu cel care a construit-o? Când vrem
ca un aparat electronic să funcționeze, consultăm pe cineva înainte de a-l
cumpăra. În același fel, Cel care ne-a creat pe noi știe mai bine cum ar trebui
să decurgă viața noastră socială și individuală. În mod concret, El ne-a oferit
cel mai bun sistem prin care noi oamenii putem trăi: Islamul.
În ziua de azi putem observa în jurul nostru ruina sistemelor produsă de mâna
omului. Feudalismul, capitalismul, socialismul și comunismul au căzut treptat
sau sunt în ruină în prezent, lăsând în urmă doar lamentare și supărare.
Islamul, însă, nu și-a pierdut deloc vigoarea sa originală și îl simțim mereu
aproape de noi.
|
Lumea vestică este conştientă de asta, căci mulți dintre oamenii cu inimi calde
de acolo primesc cu bucurie ghizii și prezicătorii musulmani. Chiar și unele
biserici au fost de acord să ajute Islamul într-un fel sau altul. Omenirea se
îndreaptă către o mai bună înțelegere a islamului și există o convingere
răspândită conform căreia Islamul poate rezolva orice problemă.
Dacă chiar și inamicii noștri ne apreciază virtuțile, atunci suntem demni de
admirație. În aceste timpuri, chiar și dușmanii islamului par să recunoască
virtuțile lui. În Europa, mulți dintre cei care au acceptat Islamul, nu admit
asta în mod public din cauza fricii politice sau sociale. Adesea, aceștia sunt
membri ai bisericilor.
Pentru a obține un răspuns concret, trebui să adresăm o anumită întrebare
detaliată. Este imposibil să arătăm cum anume rezolvă Islamul toate problemele.
Dacă cei care afirmă că Islamul nu ne poate rezolva problemele, mi-ar adresa o
anumită întrebare, aș fi bucuros să le răspund.
| |
|
|
Care este rolul profetismului si al profetilor? |
|
«
înapoi |
|
Profetismul este cel mai mare
rang dar și cea mai mare onoare pe care un bărbat îl poate primi de la Dumnezeu.
Asta dovedește superioritatea lăuntrică a unui om asupra celorlalți. Un profet
este ca o ramură ce se întinde de la Dumnezeu la aria umană. El posedă un
intelect suprem ce penetrează realitatea lucrurilor și a evenimentelor.
Profetul este omul ideal, pentru că toate facultățile lui mintale sunt perfect
active și armonioase. El se luptă și înaintează rapid spre Rai, așteaptă
inspirația Divină pentru a găsi soluții problemelor cu care se confruntă și este
veriga de legătură între această lume și cea de Dincolo. Corpul lui este supus
inimii sale pe care o urmează, spre scaunul intelectualității spirituale.
Percepțiile și cugetările lui sunt întotdeauna direcționate spre Numele și
Atributele lui Dumnezeu. Profetul înaintează către ceea ce percepe, și astfel
ajunge la destinația dorită.
Puterea de percepție a unui Profet, dezvoltată la maxim- văzul, auzul și
cunoașterea- depășește pe cea a tuturor oamenilor. Această putere de percepție
nu poate fi explicată în termeni ce țin de lumină, sunet sau unde sonore;
oamenii obișnuiți nu vor putea dobândi niciodată cunoștințele lui Dumnezeu.
Prin dezvăluirea Mesajului Divin și a ghidării, Profeții ne oferă o viziune
limitată asupra creației pentru ca noi să o putem înțelege câtuși de puțin. Fără
aceștia nu am putea vedea sau înțelege adevărata natură și adevăratul sens al
lucrurilor și evenimentelor, și nici să ne descurcăm în mediul înconjurător. Ei
ne învață de asemenea și ce semnifică Dumnezeu și Numele Lui.
Prima lor misiune este aceea de a ne învăța ce înseamnă realitatea, adevăratul
scop și înțeles al acestei vieți. Din moment ce Dumnezeu se află înafara puterii
noastre de percepție, Profeții trebuie să fie cei mai ascultători, conștiincioși
și disciplinați în a-și îndeplini sarcinile. Dacă ei nu ar fi vorbit clar despre
Creator, noi nu am fi știut sau spus nimic despre Dumnezeu.
Tot ce există în Univers etalează Numele și Atributele Celui Atotputernic, al
Creatorului care le cuprinde pe toate. În același fel, Profeții sunt supuși și
credincioși relației subtile, misterioase dintre Dumnezeu și Numele Lui.
Deoarece datoria lor este să știe și să vorbească despre Dumnezeu, aceștia
înțeleg adevăratul sens al lucrurilor și evenimentelor pe care apoi îl transmit
direct și sincer umanității.
Atunci când ne aflăm într-un loc necunoscut nouă, avem nevoie de un ghid.
Această analogie se aplică rolului Profeților. Cel care a creat totul pentru a
se face cunoscut nouă ne-a trimis ghizi, adică pe Profeți, pentru a ne face
cunoscute nouă Numele și Atributele Sale și pentru a ne ghida spre calea cea
bună. A trece cu vederea o asemenea nevoie ar însemna că creația nu ne este
folositoare. Deci, se pare că toți oamenii vor fi informați asupra acestor
lucruri de către un Profet, trimis de Dumnezeu.
Coranul este foarte explicit în acest sens: Căci am trimis fiecărei adunări câte
un Mesager (căruia i-am comandat) : " Servește-L pe Dumnezeu și evită răul"
(16:36). Cu toate acestea, mulți oameni au uitat treptat toate învățăturile
Divine și au căzut în capcana de a sfida Profeții și de a ajunge chiar la
idolatrie. Câteva exemple ar fi: zeitățile muntelui Olimp în Grecia Antică,
divinizarea râului Gange în India și multe alte asemenea locuri. Ne este
imposibil să înțelegem cum anume a apărut Confucius în China și Brahma în India,
chiar și acceptând diferența enormă dintre forma originală și cea actuală a
diferitelor religii. Este la fel de dificil ce anume au vrut ei să transmită
prin mesajele lor și în ce fel au fost ele corupte de-a lungul timpului.
Dacă Coranul nu ni l-ar fi prezentat pe Iisus, noi nu am fi avut o idee clară
despre viața lui și învățăturile sale. Cu trecerea timpului, preoți (și alții)
au amestecat adevărul provenit de la Iisus cu filozofiile și idolatria greacă și
romană, au atribuit puteri divine oamenilor simpli și L-au antropomorfizat pe
Dumnezeu. Trinitatea este un exemplu elocvent. Probabil că Roma ar fi acceptat
creștinismul ca religie oficială de stat doar dacă festivalurile, riturile,
zilele sfinte și ritualurile păgâne ar fi fost incorporate. Dacă nu ar fi
existat revelația edificatoare a Coranului, ne-ar fi fost greu să Îl deosebim pe
Iisus Hristos de Adonis sau Dionisio[1].
Ținând cont că Creștinismul este relativ recent, și de ceea ce ei i-au făcut
Profetului lor și Cărții lui, ne întrebăm câți oameni au mai căzut în aceeași
capcană. Un hadis autentic spune: "Discipolii unui Profet vor duce mai departe
misiunea lui după moartea acestuia, dar unii dintre urmașii lui vor distruge mai
târziu tot ceea ce el a produs."[2] Acesta este un punct de vedere foarte
important.
|
Multe dintre religiile
existente în acest moment sunt considerate false, legende sau superstiții din
cauza malițiozității inamicilor lor (sau a greșelilor urmașilor lor), în ciuda
faptului că ele provin de la cea mai pură sursă-Divinitatea.
A afirma că un om este Profet
când de fapt nu este, arată absența credinței, la fel ca în cazul refuzului de a
crede într-un Profet adevărat. Pe cealaltă parte, dacă cazul celorlalte religii
false este similar cu cel al creștinismului, ar trebui să le privim cu o anumită
rezervare. Ar trebui să luăm în considerare ceea ce
Budismul și Brahmanismul ar fi semnificat cu adevărat în formele lor originale,
precum și doctrinele atribuite lui Confucius sau practicele și credințele
shamanismului. Poate încă mai există unele rămășițe a ceea ce ele au semnificat
în variantă originală.
Este posibil ca religiile cândva pure, originale să fi fost distorsionate. Deci,
este esențial să putem accepta puritatea bazelor lor cândva originale. Coranul
afirmă: Nu există nici o adunare la care să nu fi venit un predicator (35:24),
Noi am trimis la fiecare adunare un Mesager (16:36).
Aceste revelații sunt cele care arată că Dumnezeu a trimis Mesageri fiecărui
grup de oameni. Coranul menționează numele a 28 de Profeți, dintr-un total de
124.000. Nu știm cu exactitate când și unde mulți
dintre aceștia au trăit, dar nu trebuie să deținem asemenea informații, pentru
că: Am trimis în trecut vouă Mesageri; dintre care unii vă prezintă adevărul
Meu, iar alții un adevăr distorsionat(40:78)
Recentele studii din religia comparată, filozofie și antropologie au arătat că
există multe comunități separate care împart aceleași concepte și practici.
Printre acestea se numără și trecerea de la monoteism la politeism și a se ruga
la Dumnezeu atunci când se află la greu ridicându-și mâinile și cerându-I ceva
anume. Multe astfel de fenomene indică o singură sursă și o singură cale de
învățare. Dacă triburile primitive rupte de civilizație și influența Profeților
cunoscuți prezintă o cunoaștere clară a Unicității lui Dumnezeu, deși aceștia nu
știu prea bine cum să își ducă existența conform acelei credințe, un Mesager
trebuie să le fi fost trimis într-un anume moment din trecut: Fiecare adunare
are un trimis: când vine trimisul său totul este judecatcu dreptate între ei și
nimeni nu este nedreptățit. (10:47)
Ce putem spune despre cei ce susțin că lor nu le-a fost trimis nici un Profet?
Sunt acești oameni responsabili de credința și acțiunile lor? Potrivit
versetului de mai sus, câte un Profet a fost trimis fiecărei adunări. Au existat
perioade când a predominat întunericul, dar acele perioade au fost temporare. Cu
toate acestea, există posibilitatea ca opera unui Profet să fi fost distrusă
complet de idei eronate și rituri. Dar, în astfel de cazuri nu sunt oamenii
vinovați de faptul că trăiesc într-o astfel de întunecime. Acești oameni nu vor
fi condamnați pentru ceea ce au săvârșit rău, decât atunci când vor fi fost
preveniți și nu vor asculta: Nu vă vom pedepsi până ce nu vă vom trimite un
Mesager(17:15)
Învățații musulmani au opinii diferite în ceea ce privește acest lucru. Imam
Maturidi și școala lui sunt de părere că nimeni nu poate fi scuzat, deoarece
există o mulțime de dovezi ce atestă Unicitatea lui Dumnezeu care ne ghidează pe
toți către credință. Școala Ashari, referindu-se la versetul de mai sus, susține
că prevenirea și ghidarea trebuie să fie premergătoare judecății și că oamenii
pot fi trași la răspundere doar dacă acestora le-a fost trimis un Profet.
Mai sunt și persoane care combină aceste două puncte de vedere. Cei cărora nu li
s-a trimis un Profet și astfel nu au pășit de bună voie spre necredință sau
idolatrie sunt ahl al-najat (cei ce vor fi iertați și astfel vor scăpa de
pedeapsa lui Dumnezeu, cu voia Lui). Acest punct de vedere este bazat pe faptul
că unii oameni nu pot analiza mediul în care trăiesc, nu pot înțelege
semnificația lui sau deduce cursul adecvat al credinței și al acțiunilor. În
primul rând trebuie să li se arate calea cea dreaptă și astfel ei să fie
răsplătiți sau pedepsiți, în concordanță cu felul în care își folosesc noile
cunoștințe. Cei care cu bună știință aleg necredința și luptă împotriva ei și a
religiei, sau cu proprie voință Îl sfidează pe Dumnezeu și comenzile Sale, vor
fi pedepsiți și trași la răspundere, în ciuda a cât de izolați ar fi.
[1] Doi zei ce provin din Grecia Antică, ce erau foarte venerați atât în Grecia
cât și pe tărâmurile ce îi aparțineau, dar și în Imperiul Roman.
[2] Muslim, Fada il al-Sahaba, 210-12; Ibn Hanbal, Musnad, 417.
| |
|
|
Cati Profeti au existat? Proveneau toti din Arabia? |
|
«
înapoi |
|
Profeții au fost trimiși oamenilor în perioade diferite de timp. Un hadis
menționează că numărul acestora ar ajunge la 124.000[1], iar altul spune că ar
fi 224.000. Numărul acestora nu este important, ci ar trebui să fim conștienți
că nici o adunare nu a fost vreodată lipsită de Profet.
A pedepsi o adunare înainte ca aceasta să primească propriul ei Profet este
contrar Gloriei și Grației lui Dumnezeu. Prevenirea este premergătoare
responsabilității, care ar putea fi urmată de recompensă sau pedeapsă: Chiar cât
un fir de praf cine a făcut bine, îl va vedea Chiar cât un fir de praf cine a
făcut rău, îl va vedea (99:7-8). Dacă nu li se trimite un Profet, oamenii nu au
de unde ști ce e bine și ce e rău, și deci nu pot fi pedepsiți. Deoarece toți
oamenii vor fi trași la răspundere pentru faptele lor bune sau rele, putem
susține că un Profet a fost trimis fiecărei adunări: Am trimis câte un Mesager
fiecărei adunări (cu comanda) Servește-I lui Dumnezeu și evită Răul (16:36)
Profeții nu au fost crescuți doar în Arabia. De fapt, nici măcar nu cunoaștem
toți Profeții ce au trăit acolo sau au fost uitați prin alte părți. Cunoaștem
doar 28 dintre ei după nume (de la Adam la Mohamed), iar Profetismul a trei
dintre ei este neclar[2]. Nu știm de unde anume erau ei. Se presupune că locul
mormântului lui Adam și reunirea lui cu Eva este Jidda, dar această informație
nu este clară. Știm că Avram a petrecut un timp în Anatolia, Siria și Babilon.
Lot a fost asociat cu Sodoma și cu Gomora, în apropierea Mării Moarte; Shu ayb
cu Madian; Moise cu Egipt; și Yahya și Zaharia cu țările mediteraneene- este
posibil ca ei să fi ajuns spre Anatolia, din moment ce creștinii îi asociază pe
Maria și pe Iisus cu Efes. Dar acest asocieri rămân doar presupuneri.
Știm de asemenea și numele unora dintre Profeții trimiși israeliților, dar nu și
numele celorlalți, sau unde au apărut. Din cauza faptului că învățăturile lor au
fost distorsionate de-a lungul timpului sau pierdute, nu putem spune nimic
despre cine au fost aceștia sau unde anume au fost trimiși.
Să luăm cazul Creștinismului. Din cauza Cosiliului din Nicea (325), doctrina
originală ce susține Unicitatea lui Dumnezeu este înlocuită cu doctrina umană
numită Trinitate. Pentru Biserica Catolică, Iisus a devenit "fiul" lui Dumnezeu,
iar Maria a devenit "mama" lui Dumnezeu. Unii credeau, dar vag, că Dumnezeu este
peste tot, prezent în toate lucrurile. Așadar, Creștinismul se aseamănă cu
practicile și credințele idolatrizante ale Greciei Antice și cei care au urmat
această cale au început să asocieze alți oameni sau lucruri cu Dumnezeu, un
păcat foarte mare în Islam.
De-a lungul istoriei, devierile și coruperea Adevărului au crescut. Dacă Coranul
nu ne-ar fi menționat Profetismul lui Iisus și puritatea Mariei, am fi avut
dificultăți în a distinge cultele și riturile lui Jupiter (Zeus) de cele ale lui
Iisus și pe cele ale lui Venus (Afrodita) de cele ale Mariei.
Același lucru s-ar fi întâmplat și cu celelalte religii, așa că nu putem spune
cu siguranță că fondatorii lor au fost Profeți sau că ei au predat învățăturile
lor în anumite locații. Putem doar specula că Confucius, Buddha sau chiar
Socrate au fost Profeți. Nu putem oferi un răspuns plauzibil deoarece nu deținem
informații clare asupra lor sau a ceea ce ei predau. Oricum, știm doar că
învățăturile lui Confucius sau ale lui Buddha au influențat un număr mare de
oameni și continuă să o facă.
Unii susțin că Socrate a fost un filozof influențat de Iudaism, dar nu oferă
dovezi în acest sens. Cuvintele atribuite lui Socrate de către Pluto erau acelea
că el a fost "inspirat" de la o vârstă fragedă să "instruiască" oamenii pentru o
mai bună înțelegere și credință. Dar nu este limpede dacă aceste cuvinte sunt
adresate corect sau dacă oamenii au înțeles cu adevărat semnificația lor. Știm
doar atât: Socrate a predat într-un mediu și într-o manieră ce susțin simțul
rațiunii.
Observațiile Profesorului Mahmud Mustafa în analiza a două triburi africane
primitive confirmă ceea ce a fost spus mai sus. Acesta afirmă că tribul Maw-Maw
crede în Dumnezeu, pe care Îl numesc Mucay. Acest Dumnezeu al lor este unic,
acționează singur și nu are nici un asociat, nu este văzut sau simțit, ci
cunoscut doar prin opera Sa. El locuiește în Rai, de unde coordonează totul. Din
acest motiv își ridică Maw-Maw mâinile atunci când se roagă.
Un alt trib, Neyam-Neyam, exprimă teme asemănătoare: există un Dumnezeu care
ordonează totul și ceea ce El spune este absolut. Tot ceea ce există în păduri
se mișcă doar cu Voia Lui și trimite trăsnete asupra celor ce Îl supără.
|
Aceste idei sunt compatibile cu cele exprimate în Coran. Credința tribului
Maw-Maw este asemănătoare cu Sura al-Ikhlas din Coran. Cum puteau avea aceste
triburi, depărtate de civilizație și de Profeții cunoscuți nouă, o concepție
atât de pură despre Dumnezeu? Fiecare adunare are un trimis: când vine trimisul
său totul este judecat cu dreptate între ei și nimeni nu este nedreptățit.
(10:47)
Profesorul Adil din Kirkuk, Irak, lucra la Universitatea Riyadh ca matematician
când l-am întâlnit penru prima oară în 1968. Mi-a povestit că a întâlnit mulți
indieni americani nativi în timpul în care învăța pentru doctorat în Statele
Unite. El a fost uimit de numărul mare dintre aceștia care credeau într-Unul
Dumnezeu, Unul care nu mănâncă, nu doarme și nu este limitat de timp, guvernează
toată creația care este dependentă de Voința Sa. Aceștia au menționat de
asemenea și unul dintre Atribute: nu are pereche, iar acest lucru urmează să
provoace multe conflicte.
Cum putem atribui așa zisa primitivitate a acestor oameni care dețin un concept
uimitor despre Dumnezeu? Se pare că adevărații Mesageri le-au dezvăluit aceste
adevăruri lor, iar o urmă din acestea se poate încă găsi în ziua de azi în
credința lor.
Unii se întreabă de ce nu au existat și femei Profeți. Consensul uimitor al
învățaților suniți asupra Legii și Tradiției, este acela că nici o femeie nu a
fost trimisă vreodată ca Profet. Înafara unei tradiții discutabile conform
căreia Maria și soția faraonului erau credincioase, nu mai există nici un hadis
și nici o relatare coranică conform căreia vreo femeie a fost trimisă vreodată
ca Profet unei adunări.
Dumnezeu Atotputernicul a creat toate entitățile în perechi. Umanitatea a fost
creată pentru a fi însoțitoarea creației și de aceea este adaptată. Perechile de
masculi și femele sunt caracterizate de o relație complexă de atracție și
repulsie mutuală. Femeile sunt caracterizate de finețe, slăbiciune și
compasiune, iar bărbații inclină spre forță, robustețe și competitivitate.
Atunci când aceste caracteristici se întâlnesc, se stabilește o viață de familie
armonioasă.
În ziua de azi, chestiunea legată de gen a ajuns în punctul în care unii oameni
refuză să recunoască propriile diferențe, adică cele dintre un bărbat și o
femeie, susținând că cei doi sunt la fel și sunt egali din toate punctele de
vedere. Implementarea acestor puncte de vedere a rezultat în stilul de viață
"modern" al femeii care lucrează înafara casei, încercând să "devină bărbat",
astfel pierzându-și propria identitate. Viața de familie a erodat, copiii sunt
trimiși la centre de zi pentru îngrijire în lipsa părinților care sunt foarte
ocupați pentru a mai avea grijă și de copiii lor. Această violență produsă
împotriva naturii și a culturii a distrus căminul, cândva cunoscut ca un loc ce
deține balanța între autoritate și dragoste, pace și siguranță.
Unele principii și legi au fost ordonate Universului de către Dumnezeu cel
Înțelept, și a creat oamenii din el cu o caracteristică deosebită. Bărbații sunt
mai puternici din punct de vedere fizic și mai capabili decât femeile,
construiți pentru a lupta fără a fi nevoiți să se sustragă de la bătălie.
Situația este diferită în cazul femeii, din cauza menstruației, recuperarea după
nașterea copilului și deci neputința sa de a lua parte la rugăciuni și posturi.
Femeile nu pot fi capabile de a îndeplini datorii publice continuu. Cum ar putea
o mamă cu un copil în brațe să administreze o armată, să ia decizii de viață și
de moarte și să susțină o strategie dificilă împotriva inamicilor?
Un Profet trebuie să conducă umanitatea în orice aspect a vieții sale religioase
și sociale, fără nici o limită. De aceea Profetismul este imposibil pentru
femei. Dacă bărbații ar putea naște copii, nici ei nu ar putea fi Profeți.
Profetul Mohamed (s.a.a.w.s) subliniază acest lucru atunci când descrie o femeie
"cele care nu își pot îndeplini obligațiile religioase în totalitate și care nu
pot finaliza unele dintre acestea".[3]
Un Profet este un exemplu, un model de a conduce fiecare aspect din viețile
noastre, astfel încât oamenii să nu poată susține că le-au fost cerute lucruri
pe care ei nu le pot face. Chestiunile legate de femei erau comunicate femeilor
de către cele ce trăiau în casa Profetului.
[1] Ibn Hanbal, Musnad, 5:169. [2] Luqman (31:12), Uzayr (9:30) și
Zul-qarnain (18:81-98). [3] Bukhari, Hayd, 6.
| |
|
|
A
fost misiunea Profetului temporara si limitata? |
|
«
înapoi |
|
Toate informațiile și resursele de care dispunem arată ca misiunea lui este
universală și eternă.
Unii oameni, precum Alexandru Cel Mare, familia romană a Caesarilor, Napoleon,
Hitler, dar și imperialiștii Europei, Rusiei și ai Americii au căutat să domine
pentru a căpăta putere și autoritate. Dar când Profetul Mohamed (s.a.a.w.s) a
spus urmașilor lui să răspândească Islamul în lume, scopul lui a fost de a
îndepărta toate obstacolele ce stăteau în calea fericirii oamenilor în această
lume și în cea care va urma, să îi împiedice de a merge în Iad și de a-i face să
își recâștige valorile pierdute dar și puritatea. Fiind ultimul Mesager, sub
Ghidarea și Comanda lui Dumnezeu, viața sa a fost o luptă de a răspândi lumina
Islamului cât de departe se putea pentru ca ceilalți oameni să asculte Mesajul
Divin. Și au reușit.
Voi oferi câteva exemple pentru a demonstra universalitatea misiunii lui:
Când încă mai era în Meca, a trimis câțiva musulmani în Abisinia. Datorită
eforturilor depuse de acei musulmani, mulți oameni au avut șansa de a cunoaște
și de a se converti la Islam. Deși această migrare a lor a fost produsă pentru a
scăpa de persecuții, a făcut ca Regele Negus dar și alți nobili abisini să
treacă la Islam. Aceasta este una dintre primele dovezi de universalitate.
Printre primii musulmani s-a aflat și Bilal (din Abisinia), Suhayb (din Rum,
Bizanț), Salman (din Persia) și alții. Deși făceau parte din țări și rase
diferite, ei au fost primii musulmani. Faptul că unor asemenea oameni și a
multor non-arabi li s-a oferit un asemenea rang și stimă, arată că Islamul a
avut de la început o perspectivă universală.
Cu mult timp înainte de cucerirea Persiei și a Iraqului, Profetul (s.a.a.w.s)
i-a spus lui Suqara că într-o bună zi el va purta brățările lui Chosroes, fiul
lui Ormuz, Împăratul Persiei[1]. Aceste spuse arată că Profetul știa că Islamul
va pătrunde până în Persia și Iraq, și asta s-a și întâmplat.
În timp ce se odihnea în casa lui Umm Haram bint Milhan (mătușa din partea
tatălui său și soție a lui Ubada ibn Samit), Profetul a adormit pentru puțin
timp. Când s-a trezit, a spus zâmbitor: "Mi s-a arătat comunitatea mea. I-am
văzut cum luptau pe mare ca regii ce stau pe tronurile lor."[2] 40 de ani mai
târziu, Umm Haram l-a însoțit pe Ubada la cucerirea Ciprului. Ea a murit și a
fost îngropată acolo, unde încă se mai poate vedea mormântul ei. Ca și mai
înainte, se știa deja că Profetul și Companionii lui trebuiau să transmită
Mesajul Divin peste mări.
O dată, Profetul le-a spus Companionilor: " Egiptul va fi cucerit după moartea
mea. Să fiți buni și binevoitori cu acei oameni. Purtați-vă frumos cu ei, căci
între voi există înrudire și datorie."[3] Astfel i-a informat că Islamul va
ajunge în Egipt în timpul vieților lor, și i-a rugat să păstreze relațiile de
rudenie acumulate prin căsătoria lui cu Maria, care făcea parte din religia
coptă egipteană.[4]
Înainte de Bătălia de la Khandaq, în timp ce săpa șanțul, Profetul a prezis
cucerirea Hirei, căderea coloanelor palatului lui Chosroes (Imperiul Persan) și
cucerirea Damascului. Totul s-a întâmplat așa cum a prezis el.[5]
Multe tradiții profetice și versete coranice arată clar că Profetismul a avut
loc în toate națiunile și în toate timpurile. Iată câteva:
Într-un hadis, Profetul spune: " Câte un Mesager a fost trimis fiecărei națiuni.
Eu am fost trimis umanității."[6] În altă tradiție, se menționează " negrilor și
albilor ". Al- Tabari confirmă acest lucru spunând: "Am fost trimis vouă să va
fiu Profet milostiv. Îmi completez misiunea. Milostenia lui Dumnezeu fie asupra
voastră."[7]
Când trimisul lui Chosroes l-a vizitat, Profetul i-a spus: "În viitor, religia
și suveranitatea mea va pune stăpânire pe tronul lui Chosroes."[8]
Cu multe secole după cucerirea Anatoliei și a
Constantinopolului (acum cunoscut ca Istanbul), Profetul a prezis că armatele
musulmane vor ajunge în Europa și vor cuceri Constantinopolul. S-au făcut multe
încercări pentru a realiza acest lucru, căci Profetul a declarat:
"Constantinopolul va fi cucerit. Binecuvântat
va fi comandantul care îl va cuceri, și binecuvântate vor fi trupele lui."[9]
Din moment ce acel oraș era locuit de foarte mulți oameni, Profetul își ghida
comunitatea pentru a duce mai departe Islamul. |
Versetele coranice care se referă la misiunea Profetului sunt de la sine
înțelese. Ele arată clar cum că Revelația transmisă prin Profet a fost destinată
umanității. Mohamed (s.a.s) a fost trimis să prevină atât oamenii dar și
ginii:
El este un mesaj pentru lumi (38:87).
Aceasta este o amintire, un Coran deslușit care-l previne pe cel care trăiește
și care adeverește Cuvântul asupra tăgăduitorilor. (36:70).
Noi te-am trimis tuturor oamenilor ca vestitor și predicator, însă cei mai mulți
nu înțeleg. (34:28).
Spune, O voi oameni! Eu sunt trimisul lui Dumnezeu vouă, al celui ce are
împărăția cerurilor și a Pământului. (7:158).
Coranul menționează că Profeții de dinainte au fost trimiși unor comunități
anume sau țări și atrage atenția asupra diferenței dintre el și ceilalți:
Noi l-am trimis pe Noe poporului său. El spuse:" O, popor al meu! Închinați-vă
lui Dumnezeu. Voi nu aveți alt dumnezeu afară de El." (7:59)
Adiților Noi li l-am trimis pe fratele lor Hud. El le spuse: "O, popor al meu!
Închinați-vă lui Dumnezeu. Nu aveți alt dumnezeu afară de El." (7:65)
Tamudiților Noi li l-am trimis pe fratele lor Salih. El spuse: " O, popor al
meu! Închinați-vă lui Dumnezeu. Nu aveți alt dumnezeu afară de El." (7:73)
Amintiți-vă de Lut și ceea ce a spus poporului său (7:80)
Oamenilor din Madian li l-am trimis pe fratele lor Șu aib. (7:85)
Prin menționarea acestor Profeți, Coranul arată cum fiecărui popor li s-a trimis
un mesager, crescut printre ei și făcând parte din aceeași națiune. Deci, este
foarte clară diferența dintre cine a fost Profetul unei națiuni și cine a fost
Profetul umanității.
Încă de la primirea primei Revelații Profetul (s.a.a.w.s) a fost auzit și
respectat peste tot. Învățăturile lui, care au stabilit un mod de viață pentru
oameni până în China și Maroc, au atins inimile nenumăratelor persoane în
fiecare parte a lumii. Aceste învățături au fost și vor rămâne cel mai trainic
model de viață bine pusă în balanță și de a conduce omenirea spre o dezvoltare
de durată în orice domeniu.
În ciuda opresiunilor vicioase asupra musulmanilor, vandalizarea culturii lor,
interpretarea greșită a istoriei și valorilor, principiile și idealurile
islamice rămân încă vii în inimile majorității dintre ei. Într-adevăr,
adevărații musulmani sunt respectați și chiar și mulți non-musulmani sunt de
acord că problemele noastre se pot rezolva doar prin aplicarea acelor principii.
Stoicismul Islamului prin cuceririle și înfrângerile atâtor culturi, limbi și
civilizații dovedește că misiunea Profetului a fost destinată tuturor oamenilor
și este eternă.
-----------
[1] Înainte de a se converti la Islam, Suraqa l-a
alungat pe Profet în timpul emigrării spre Medina, Al-Kamil, 2:74.
[2] Al-Bidaya wa al-Nihaya, 7:152.
[3] Al-Tabari, 4:228.
[4] Copții aparțineau unei secte creștine autonome stabilite în Egipt încă din
primele zile ale creștinătății. Ei au aderat la Monofizitism. Site-ul
encyclopedia.com denumește Acest curent ca o herezie a secolului 5 sau 6, o
reacție împotriva Nestorianismului. Curentul a provocat crezul Consiliului din
Chalcedon (451) susținând că Iisus a avut doar natură divină. Deoarece a
încercat să devalorizeze Chalcedonul, Estul a fost excomunicat de către Papă
până în 519. În Siria, Egipt și Armenia, Monofizitismul a fost cel ce domina, și
schizma permanentă stabilită în anul 600 a rezultat în apariția iacobiților,
copților și a bisericilor armene.
[5] Al-Bidaya wa al-Nihaya, 4:99
[9] Ibn Hanbal, Musnad,
4:335
| |
|
|
De ce a fost Profetul poligam? | |
«
înapoi |
|
Unii critici ai Islamului l-au defăimat pe Profet, susținând că a fost un
libertin pe care îl interesa doar propriile nevoi. L-au acuzat ca fi având un
caracter josnic, lucru incompatibil cu virtutea, cu faptul că a fost Profet și
Ultimul Mesager al lui Dumnezeu, precum și cel mai bun model pe care l-ar putea
urma umanitatea. Dar, cu toate acestea, bazându-ne pe biografiile ușor de
obținut și pe scrierile și acțiunile lui autentificate, este foarte clar că el a
dus cea mai disciplinată viață și căsătoriile lui au făcut parte din numeroasele
poveri pe care le-a trebuit duce ca fiind Ultimul Mesager al Lui Dumnezeu.
Motivele pentru care s-a căsătorit de atâtea ori, variază. Însă, toate au ținut
de rolul său ca lider al comunității musulmane și cu responsabilitatea de a
ghida noii musulmani spre normele și valorile Islamului.
Când Mohamed (s.a.a.w.s) a împlinit vârsta de 25 de ani, înainte de a fi trimis
spre următoarea sa misiune, el s-a căsătorit cu Khadija, prima lui soție. Fiind
dat mediul cultural înconjurător, fără a lua în considerare faptul că era tânăr,
este remarcabil cum s-a bucurat de o perfectă castitate, integritate și
încredere. Imediat după ce a fost chemat la Profetism, și-a făcut foarte mulți
dușmani, care nu au ezitat să îl calomnieze- și nu o dată au fost persoane care
au inventat lucruri rele despre el.
Căsătoria cu Khadija, care era cu 15 ani mai mare decât el, a fost una
excepțională atât în ochii Profetului cât și în ochii lui Dumnezeu. Timp de 23
de ani, viața lor a fost o perioadă neîntreruptă de fericire și fidelitate
perfectă. În al 8-lea an de Profetism, ea a murit, lăsându-l pe Profet unicul
părinte al copiilor timp de 4-5 ani. Chiar și inamicii lui sunt forțați să
recunoască faptul că în tot acest timp Mohamed (s.a.a.w.s) nu poate fi acuzat de
nici o abatere de la moralitate. Profetul nu a mai avut vreo altă soție în
timpul vieții Khadijei, deși opinia publică i-ar fi permis să facă acest lucru.
Când a început să se căsătorească și cu alte femei, el trecuse deja de vârsta de
55 de ani, atunci când nu mai există foarte mult interes și dorință pentru
căsătorie.[1]
Cum ar fi putut un Profet fi poligam? Această întrebare este pusă doar de cei
care nu cred în religie, sau de evrei și creștini. În ceea ce privește prima
variantă, aceștia nu au nici un drept să reproșeze ceva celor care urmează o
anumită religie. Propriul lor comportament cu sexul opus nu demonstrează decât
dorințele lor, indiferent de ceea ce ar spune. Ei nu se îngrijorează de
consecințele unor asemenea legături, de faptul că ar putea rezulta copii și cum
comportamentul lor libertin îi afectează pe cei tineri. Văzându-se liberi, aderă
la practici ca homosexualitatea, iar mai limitat incestul, pedofilia și
parteneri de sex masculin sau feminin multipli (ceea ce face ca părintele
copilului să fie necunoscut). Asemenea oameni îl critică pe Profet doar pentru
a-i coborî pe ceilalți la nivelul lor.
Evreii și creștinii care îl atacă pe Profet din cauza poligamiei, o fac din ură
și gelozie față de Islam. Aceștia uită că marii patriarhi evrei, numiți Profeți
în Biblie și în Coran sunt venerați de credincioșii acestor trei religii, au
practicat poligamia la o scară mult mai mare decât Profetul (s.a.a.w.s).[2]
Poligamia nu a originat de la musulmani. În cazul Profetului (s.a.a.w.s),
această practică are o mai mare importanță decât pot crede unii oameni. Într-un
anumit aspect, Profetul trebuia să fie poligam pentru a transmite Sunna
(statutul și normele legilor islamice). Islamul se ocupă de viața privată a
oricărei persoane, iar relații private cu soțiile nu puteau fi ocolite. Deci,
trebuiau fi femei care să le ghideze pe celelalte în conducerea acestor relații.
Femeile caste din locuința Profetului erau responsabile cu explicarea acestor
norme și reguli din aceste sfere private, celorlalți musulmani.
Unele dintre căsătoriile Profetului (s.a.a.w.s) au fost încheiate pentru anumite
scopuri:
Soțiile lui erau atât tinere, de vârstă medie, dar și bătrâne, iar normele
Islamului puteau fi exemplificate în concordanță cu relația dintre diferite
stagii și experiențe ale vieții. Aceste lucruri au fost învățate și aplicate în
primul rând în căminul Profetului și apoi transmise celorlalți musulmani de
către soțiile lui.
Fiecare soție făcea parte dintr-un trib sau clan diferit, iar acest lucru i-a
permis Profetului să stabilească relații de rudenie prin intermediul comunității
musulmane ce se răspândea foarte rapid. Acest lucru a făcut posibil ca
atașamentul oamenilor de Profet să se răspândească printre musulmani, creând
astfel și asigurând egalitatea oamenilor în cel mai practic mod, bazat pe
religie.
Toate soțiile Profetului, atât în timpul vieții lui cât și după, au dat dovadă
de multă supunere la Islam și au contribuit la a aduce beneficii. Ele au dus mai
departe mesajul lui clanurilor lor: experiența lăuntrică și exterioară,
calitățile și credința omului a cărei viață reprezintă materializarea
Coranului-Islamul aplicat. În acest fel, toți musulmanii au învățat despre
Coran, hadis, interpretări ale Coranului și comentarii, jurisprudența islamică,
astfel devenind conștienți de natura și esența Islamului.
Prin căsătoriile sale, Profetul a stabilit legături de rudenie prin Arabia.
Acest lucru i-a oferit libertatea de a călători și de a fi acceptat ca membru în
fiecare familie. Deoarece ei îl priveau ca pe unul de al lor, simțeau că pot
merge la el direct pentru a-l întreba despre această viață și cea care va
urma.Triburileau avut beneficii de pe urma atașării de el: se considerau
norocoși și mândri că puteau avea o relație cu el-Umaiazii (prin Umm Habiba),
Hashimiții (prin Zaynab bint Jahsh) și Bani Makhzum (prin Umm Salama).
Ceea ce am afirmat până acum sunt lucruri generale și ar fi putut fi aplicabile
tuturor Profeților. Acum vom sublinia condiția Ummahat al-Mu"minin (Mamele
credincioșilor):
Khadija a fost prima soție a Profetului (s.a.a.w.s). După cum am menționat mai
sus, ea s-a măritat cu el înainte ca lui să îi fie dăruit Profetismul. Deși era
cu 15 ani mai mare decât el, ea a dat naștere tuturor copiilor lui, cu excepția
lui Ibrahim, care nu a supraviețuit. Khadija era de asemenea și prietena lui, îi
împărtășea toate înclinațiile și idealurile. Mariajul lor a fost binecuvântat,
căci ei au trăit în armonie timp de 23 de ani. Ea era cea care îi era aproape
mereu și îl ajuta în fiecare moment, în fiecare încercare și persecuție primită
de la necredincioșii Mecani. El a iubit-o foarte mult și în timpul vieții ei nu
s-a căsătorit cu altă femeie.
Căsătoria reprezintă idealul intimității, al prieteniei, al respectului
reciproc, al ajutorului și al consolării. Deși loial și credincios soțiilor lui,
el nu a uitat-o niciodată pe Khadija și sublinia virtuțile și meritele sale cu
orice ocazie. Profetul (s.a.a.w.s) nu s-a căsătorit cu altă femeie decât după 4
sau 5 ani de la moartea Khadijei. Până în acel moment, el le-a fost atât mamă
cât și tată copiilor lui, oferindu-le mâncare și provizii în fiecare zi, dar
rezolvându-le și problemele și greutățile cu care se confruntau. A presupune că
un asemenea om a fost libertin și condus de dorințe sexuale, este un lucru fără
sens.
A'isha a fost fiica lui Abu Bakr, cel mai bun prieten și urmaș credincios al
Profetului. Unul dintre primii care s-au convertit la Islam, Abu Bakr a sperat
dintotdeauna să cimentuiască relația lui cu Profetul printr-o căsătorie.
Căsătorindu-se cu A'isha, Profetul a oferit cea mai mare curtoazie și onoare
unui om cu care împărțise cele bune și cele rele, la bine și la rău. În acest
fel A'isha și Abu Bakr au acumulat distincția de a fi apropiați atât fizic cât
și psihic de Profet (s.a.a.w.s).
A'isha s-a dovedit a fi o femeie foarte inteligentă și înțeleaptă, pentru că ea
deținea atât temperamentul cât și natura de a transmite mai departe misiunea
Profetului (s.a.a.w.s). Prin căsătoria cu Mohamed (s.a.a.w.s), s-a pregătit de
pentru a fi un ghid spiritual și profesoară tuturor femeilor- ea devenind cel
mai bun student și discipol al Profetului. Datorită lui, asemenea multor altor
musulmani binevucântați al acelor timpuri, talentul și capacitățile sale au fost
supuse unei maturizări și perfecționări astfel încât să îi ofere ocazia de a-l
acompania spre locul fericirii, atât în calitate de soție , dar și de studentă.
Viața și serviciul adus Islamului arată că o asemenea persoană excepțională a
fost demnă de a fi soția Profetului. Ea a fost una dintre autoritățile
hadisului, un comentator extraordinar al Coranului și o expertă distinsă a
legilor islamice. Aceasta reprezenta cel mai bine calitățile interioare și
exterioare și experiențele Profetului. Din acest motiv i s-a arătat Profetului
în vis că se va căsători cu A'isha. Astfel, atunci când era doar un copil
inocent ce nu știa nimic despre afacerile lumești, a fost acceptată în căminul
Profetului pentru a fi pregătită pentru tot ceea ce urma să se întâmple.
Umm Salama, care făcea parte din clanul Makhzum, a fost mai întâi măritată cu
verișorul ei. Cuplul a îmbrățișat Islamul chiar de la începuturile lui și au
emigrat spre Abisinia pentru a evita persecuțiile. După întoarcerea lor, au
migrat în Medina. Soțul ei a participat la multe lupte și a murit după ce a fost
grav rănit în Bătălia de la Uhud. Fiind conștienți de nevoile și suferința ei ca
văduvă cu copii, atât Abu Bakr cât și Umar au cerut-o în căsătorie pentru a o
sprijini. Ea i-a refuzat, spunând că nimeni nu este mai bun decât defunctull ei
soț.
La puțin timp după acest eveniment, Profetul a cerut-o în căsătorie. Acest lucru
este normal, căci această femeie nu s-a înlăturat niciodată de la sacrificii și
suferință pentru Islam. Acum că era singură, după ce trăise atâția ani în cel
mai nobil clan din Arabia, nu trebuia neglijată. Luând în considerare evlavia,
sinceritatea și suferința ei, ea merita cu desăvârșire să fie ajutată.
Căsătorindu-se cu ea, Profetul (s.a.a.w.s) a făcut un lucru ce mereu îl realiza:
împrietenindu-se cu cei ce nu aveau prieteni, sprijinindu-i pe cei fără sprijin
și protejându-i pe cei descoperiți. Aflându-se în acea situație, nu era o cale
mai bună de a o ajuta.
Umm Salama era de asemenea inteligentă și învăța repede. Deținea toate
capacitățile de a deveni ghid spiritual și învățătoare. Când Profetul a luat-o
sub protecția lui, ea era noua studentă în școala cunoașterii și a ghidării,
căreia toate femeile îi vor fi fost recunoscătoare. Deoarece Profetul
(s.a.a.w.s) ajunsese la vârsta de 60 de ani, căsătorindu-se cu o femeie văduvă
cu copii și asumându-și toate cheltuielile și responsabilitățile incluse, acest
fapt nu ar putea fi văzut decât ca un act de compasiune ce merită admirația
noastră în fața rezervelor lui interminabile de umanitate.
Umm Habiba a fost fiica lui Abu Sufyan, primul și cel aprig dușman al
Profetului, precum și susținător al politeismului și idolatriei mecane. Cu toate
acestea, fiica lui a fost una dintre primii musulmani. Ea a emigrat către
Abisinia cu soțul ei, unde el a renunțat la credința lui și a îmbrățișat
Creștinismul. Deși separată de soțul ei[3], ea a rămas supusă Islamului. La
puțin timp după asta, soțui ei a decedat, iar ea a fost lăsată singură în exil.
|
Companionii, în acele timpuri puțini la număr și incapabili să își ducă
existența, nu au putut fi de mare ajutor. Deci, care erau opțiunile ei ? S-ar fi
putut converti la Creștinism și în acel fel să primească ajutor și de asemenea
s-ar fi putut întoarce la casa tatălui ei, în acele momente un câmp de luptă
împotriva Islamului. Ea ar fi putut merge din casă în casă ca o cerșetoare, dar
iarăși aceasta este o opțiune la care nu ar fi recurs. Fiind membră a celei mai
nobile și bogate familii din Arabia, ea nu ar fi făcut aceste lucruri pentru a
nu-și face de rușine familia.
Dumnezeu a recompensat-o pe Umm Habiba pentru exilul său într-un mediu instabil
printre oameni de rase și religii diferite și datorită disperării în fața
abjurării soțului ei și a morții lui, aranjând ca Profetul să se căsătorească cu
ea. Aflând de suferința ei, Profetul i-a trimis o cerere în căsătorie prin
intermediul regelui Negus. Această acțiune nobilă și generoasă este o dovadă
practică a versetului: Nu te-am trimis Noi ca Salvator al creației ? (21:107)
Umm Habiba a făcut parte din căminul Profetului ca soție și studentă și a
contribuit foarte mult la viața morală și spirituală a celor care învățau de la
ea. Această căsătorie a fost legătura dintre familia puternică a lui Abu Safyan
și căminul Profetului, iar acest lucru a făcut ca membrii ei să își re-evalueze
atitudinile. Este de asemenea corect să observăm influența acestei căsătorii,
înafara granițelor familiei lui Abu Sufyan până la Umiazi în general, care au
condus musulmanii timp de aproape un secol. Acest clan, ai cărui membri erau cei
mai fanatici în ura împotriva Islamului, a produs unii dintre cei mai renumiți
războinici, luptători, administratori și guvernanți. Fără îndoială, această
căsătorie a fost cea care a produs această schimbare , căci generozitatea
Profetului și măreția sufletului său, i-a copleșit.
Zaynab bint Jahsh a fost o doamnă care s-a născut într-o familie nobilă și a
fost rudă cu Profetul. Ea era o femeie cu o pietate deosebită, care ținea post
foarte mult și care îi ajuta pe săraci. Când Profetul a aranjat ca ea să se
căsătorească cu Zayd, un fost sclav african pe care acesta l-a adoptat ca și fiu
al său, familia lui Zaynab, dar și ea însăși au fost reticenți deoarece ei
sperau ca ea să se căsătorească cu Mohamed. Dar când aceștia și-au dat seama că
Profetul a luat o hotărâre diferită, ei au fost de acord cu această căsătorie
din dragoste pentru Profet și autoritatea sa.
Zayd a fost un copil însclăvit în timpul unui război între triburi. Khadija,
care l-a cumpărat, i l-a oferit Profetului ca dar când s-a căsătorit cu el.
Mohamed l-a eliberat imediat și l-a adoptat ca fiul al lui. El a insistat asupra
acestei căsătorii pentru a stabili și a întări egalitatea între musulmani și
pentru a învinge prejudecățile arabe împotriva sclavilor cum că cei eliberați nu
se puteau căsători cu femei libere.
Mariajul a fost unul nefericit. Zaynab cea nobilă era un bun musulman, de o
calitate excepțională. Zayd cel eliberat a fost printre primii care au
îmbrățișat Islamul și era și el un bun musulman. Amândoi l-au iubit și s-au
supus Profetului, dar nu formau un cuplu compatibil. Zayd l-a rugat în câteva
rânduri pe Profet să le permită să divorțeze, dar cu toate acestea el l-a rugat
să mai aibă răbdare și să nu divorțeze imediat.
Dar într-o zi, Gabriel a primit Revelația Divină conform căreia mariajul
Profetului cu Zaynab era prescris deja: Ți-am destinat-o ție (33:37).[4] Această
comandă a fost una dintre cele mai severe încercări la care a fost supus
Profetul, una dintre multele care aveau să se întâmple, căci el trebuia să
încalce un tabu social. Cu toate acestea, el trebuia să facă acest lucru de
dragul lui Dumnezeu. A'isha a spus mai târziu: " Dacă Mesagerul ar fi încercat
să suprime această parte a Revelației, în mod sigur ar fi suprimat acest
verset."[5]
Înțelepciunea Divină a făcut ca Zaynab să devină parte a căminului Profetului,
și astfel a fost pregătită pentru a ghida și lumina ceilalți musulmani. În rolul
de soție aceasta s-a dovedit a fi demnă de noua ei poziție fiind mereu
conștientă de responsabilitățile pe care le avea și pe care le-a îndeplinit.
Înainte de Islam un copil adoptat a fost considerat copil natural. De aceea,
fiul adoptiv al soției a fost considerat ca fiind fiul natural al soției lui.
Conform versetului Coranic foste "soții ale fiilor voștri vă sunt interzise"-
lucru interzis în mariaje. Dar această interzicere nu se aplică și fiilor
adoptivi, căci între aceștia și mamele adoptive nu există nici o legătură de
sânge. Ceea ce nouă ni se pare normal acum, nu li se părea la fel oamenilor în
trecut. Acest tabu între triburi a fost distrus în momentul în care a avut loc
această căsătorie, așa cum a intenționat Dumnezeu.
Pentru a deține o autoritatea de necontestat în fața viitoarelor generații,
Profetul a trebuit să distrugă acel tabu personal. Aceasta este încă o dovadă a
credinței adânci pe care o avea și a eliberat oamenii dintr-o ficțiune legală ce
umbrea realitatea biologică, naturală.
Juwayriya bint Harith, fiica lui Harith, șeful clanului Bani Mustaliq învins, a
fost capturată în timpul unei campanii militare. A fost ținută cu ceilalți
membri ai familiei ei, dar și cu oamenii de rând ai clanului. A suferit foarte
mult când a fost luată de Profet, deoarece rudele ei pierduseră totul iar ea
simțea o ură imensă pentru musulmani. Profetul i-a înțeles mândria distrusă și
demnitatea pierdută, si cel mai important, a știut cum să rezolve probleme în
mod eficient. El s-a oferit să-i plătească recompensa, să o elibereze și s-a
oferit să se căsătorească cu ea.
Când clanurile Ansar și Muhajirun au aflat că Bani Mustaliq erau înrudiți cu
Profetul prin această căsătorie, au eliberat cam 100 de familii care nu fuseseră
încă răscumpărate.[6] Un trib atât de onorabil nu putea rămâne în sclavie;
astfel au fost cucerite inimile poporului lui Juwayriya, iar acele 100 de
familii au binecuvântat acea căsătorie. Prin compasiunea și generozitatea de
care dădea dovadă, Profetul a transformat o înfrângere a câtorva într-o victorie
pentru toți, iar disprețul în prietenie și fericire.
Safiyya bint Huyayy a fost fiica șefului tribului evreu Khaybar care i-a convins
pe Bani Qurayza să rupă tratatul cu Profetul. Din primele sale zile a văzut cum
familia și rudele ei se opuneau Profetului. Ea își pierduse tatăl, fratele și
soțul în lupte împotriva musulmanilor, fiind capturat într-un final.
Atitudinile și acțiunile familiei ei au hrănit înăuntrul ei un sentiment de
răzbunare. Dar, cu 3 zile înainte ca Profetul să ajungă la Khaybar, a visat că o
lună extrem de strălucitoare venea dinspre Medina, mișcându-se spre Khaybar, și
într-un final ajung în brațele ei. Ea a afirmat mai târziu: "Atunci când am fost
capturată am sperat că visul meu va deveni realitate. " Când a fost adusă în
fața Profetului precum captivă, el a eliberat-o și i-a oferit posibilitatea de a
rămâne evreică și de a se întoarce la oamenii săi, sau de a se converti la Islam
și de a deveni soția lui. " L-am ales pe Dumnezeu și pe Mesagerul Lui", a spus
ea. La puțin timp după aceasta, ei s-au căsătorit.
Dusă în căminul Profetului, ea a fost martora rafinamentului și curtoaziei
musulmanilor. Atitudinea ei asupra experiențelor din trecut s-a schimbat și a
ajuns să aprecieze onoare ce i-a fost dăruită de a deveni soția Profetului.
Atitudinea multor evrei s-a schimbat după ce l-au analizat îndeaproape pe
Profet; asta ca rezultat al căsătoriei celor doi. Este bine de menționat că
asemenea relații dintre musulmani și non-musulmani sunt benefice și ajută
oamenii să se înțeleagă mai bine și să stabilească între ei respect și
toleranță, ca norme sociale.
Sawda bint Zam'ah ibn Qays a fost văduva lui Sakran. Primii dintre cei care au
devenit musulmani, aceștia au emigrat spre Abisinia pentru a scăpa de
persecuțiile mecanilor. Sakran a murit în exil lăsându-și soția într-o stare
jalnică. Profetul s-a căsătorit cu ea, acesta fiind singurul mijloc de a o
ajuta. Acest mariaj a avut loc puțin după moartea Khadijei.
Hafsa a fost fiica lui 'Umar ibn al-Khattab. Aceasta și-a pierdut soțul care a
emigrat în Abisinia și Medina, dar a fost rănit profund în timp ce lupta pentru
calea lui Dumnezeu. A rămas văduvă pentru o vreme. 'Umar a dorit să capete
onoarea și binecuvântarea Profetului în această viață și în cealaltă. Profetul a
onorat această dorință căsătorindu-se cu Hafsa, protejând-o și ajutând-o în
numele discipolului său credincios.
Fiind date cele de mai sus, este clar că Profetul s-a căsătorit cu aceste femei
dintr-o mulțime de motive: pentru a le oferi mijloace de supraviețuire și ajutor
văduvelor, pentru a consola și onora triburile înstrăinate, pentru a aduce
prietenia între anumite triburi, pentru a câștiga oameni demni de a intra în
Islam, pentru a stabili noi norme de relații între oameni prin unificare și
credință în Dumnezeu, pentru a onora prin legături de familie doi bărbați care
urmau a fi conducătorii Islamului după moartea lui. Aceste căsătorii nu au avut
nimic de a face cu poftele trupești. Cu excepția 'A'ishei, toate soțiile
Profetului au fost văduve, și toate căsătoriile produse după moartea Khadijei au
avut loc atunci când el era deja foarte bătrân. Departe de a fi acte de
satisfacere a dorințelor trupești, aceste căsătorii au fost mai degrabă acte de
autodisciplină.
Toate soțiile erau tratate cu aceeași echitate, în ceea ce privește modul de
viață, alocația și căminul. De asemenea, el își împărțea timpul astfel încât
să-l petreacă cu fiecare la fel și le-a privit pe toate cu egalitate, respect și
prietenie. Faptul că toate soțiile lui se înțelegeau atât de bine este încă o
dovadă a geniului său de a crea pace și armonie. Le-a fost fiecăreia dintre ele
prieten, susținător și companion.
Numărul soțiilor Profetului a fost o dispensare unică pentru el. Tuturor
celorlaltor musulmani le sunt permise 4 soții. Când a fost primită acea
Revelație care restricționa poligamia, căsătoriile Profetului erau deja făcute.
Din acel moment, el nu s-a mai căsătorit cu altele.
[1] Trebuie să judecăm acțiunile Profetului după standardele timpului său.
Durata de viață a oamenilor era foarte scurtă, deci la vârsta de 55 de ani el
era considerat deja foarte bătrân. Desigur, acest lucru s-a schimbat în zilele
noastre datorită avansărilor științifice și medicale.
[2] Potrivit Regilor I 11:3, Solomon avea 700 de neveste, prințese și 300 de
concubine.
[3] Femeilor musulmane nu le este permis să se căsătorească cu bărbați
non-musulmani. Asta deoarece bărbatul esre considerat a fi responsabil de soție
și de binele spiritual al copiilor săi.
[4] Bukhari, Tawhid, 22. [5] Bukhari și Muslim.
[6] Ansarii (Ajutătorii) erau musulmani din Medina ce urau bun venit
Muhajiruni-lor (adepților mecani ai Profetului) în orașul lor. Ei l-au acceptat
pe Profet ca lider, ca unul ca îi conducea și care avea grijă de ei.
Musnad, 6:227.
| |
|
|
Ce
este Satan si de ce a fost creat? |
|
«
înapoi |
|
Satana a fost un ginn creat din foc, la fel ca și ginnii cu care a petrecut mult
timp. Înainte de a-i fi testată supunerea și onestitatea prin Adam, el se afla
în compania îngerilor, venerând așa cum o fac ei. Spre deosebire de îngeri, care
urmează ordinele lui Dumnezeu și I se supun (66:6), Satan își poate alege singur
calea și comportamentul.[1] Când Dumnezeu l-a testat împreună cu ceilalți
spunându-le să cadă cu fața la pământ în fața lui Adam, semințele neascultării
au încolțit în el: Sunt mai bun decât el. M-ai creat din foc, iar pe el din lut
(38:76).
Satana a fost creat în scopuri importante. În primul rând, dacă Satan nu ar fi
încercat întotdeauna să seducă umanitatea, crearea noastră ar fi fost inutilă.
Dumnezeu are nenumărați slujitori care nu se pot răzvrăti, făcând ceea ce le
este ordonat. De fapt, existența unei Ființe Divine ce are nenumărate Nume și
Atribute presupune, nu prin necesitate externă ci datorită naturii esențiale a
Numelor Lui, ca Numele Sale să fie manifeste.[2] El își manifestează Numele prin
intermediul umanității.
El deține liberă voință, pe care ne-a transmis-o și nouă, iar asta înseamnă a
putea alege dintre alternative. Dumnezeu ne-a oferit multe potențialuri. Scopul
luptelor interioare și exterioare cu care ne confruntăm reprezintă rezultatul
abilităților noastre de a folosi și dezvolta aceste potențialuri. Așa cum
Dumnezeu face ca șoimul să urmărească vrăbia pentru ca cea din urmă să își
dezvolte potențialul de a scăpa, așa și Satan a fost creat și i s-a permis să ne
tenteze pentru ca noi să putem aspira la stagii spirituale înalte și să ne
întărim puterea de a rezista tentațiilor. Precum foamea stimulează oamenii și
animalele în a descoperi și a se extinde pentru a-și satisface nevoile, iar
frica inspiră noi forme de apărare, așa și tentațiile lui Satan ne fac să ne
dezvoltăm potențialurile și să fim atenți asupra comiterii păcatelor.
Îngerii nu pot fi ridicați la ranguri mai înalte, deoarece Satan nu îi poate
tenta. Animalele au un statut fix, adică nu pot urca și nici cădea în rang.
Numai umanitatea se confruntă cu un număr mare de ranguri, noi putând cădea sau
urca. Există o linie infinită de evoluție spirituală între rangurile marilor
Profeți și sfinți și oameni ca Faraonul și Nimrod.
Fiind date acestea, nu putem susține că este un rău crearea lui Satan. Deși el
este o creatură a răului, creația lui Dumnezeu implică tot Universul și ar
trebui fi înțeleasă în relație cu rezultatele obținute, și nu numai cu faptele
în sine. Orice creează Dumnezeu este bun și frumos, în sine sau prin efectele ce
le produce. De exemplu, ploaia și focul produc multe efecte, majoritatea fiind
folositoare. Dacă unii oameni sunt răniți din cauza abuzului apei sau al
focului, nu putem susține că crearea lor nu este bună în totalitate. În același
mod, scopul principal prin crearea lui Satan este de a ne putea dezvolta
potențialurile, de a ne întări voința rezistând tentației, și de a ne ridica la
ranguri spirituale mai înalte.
|
Unii susțin că mulți oameni cad în necredință și astfel intră în Iad datorită
tentațiilor lui Satan. Unor astfel de oameni le ofer un răspuns: Deși Satan a
fost creat în scopuri bune, oamenii pot fi înșelați de el. Cu toate acestea,
Satan nu ne poate obliga să face ceva rău, căci puterea lui este limitată la
aceea de sugestie. Dacă suntem atât de slabi încât să îi permitem să ne înșele
și astfel să îl urmăm, este greșeala noastră dacă vom ajunge în Iad.
Aceasta este pedeapsa pentru folosirea nepotrivită a unei subfacultăți oferite
nouă de Dumnezeu pentru a ne putea dezvolta potențialul și a aspira la ranguri
spirituale înalte. Îndatorirea noastră este de a ne folosi voința, căci asta îi
caracterizează pe oameni și ne face să ocupăm poziția cea mai înaltă în creație,
datorită evoluției spirituale și intelectuale. Dacă nu o folosim înseamnă că ne
plângem de a fi onorați cu voință.
În al doilea rând, calitatea este mai importantă decât cantitatea. Fiind dat
acest lucru, ar trebui să luăm în considerare valorile cantitative (decât cele
calitative) atunci când judecăm. De exemplu, 100 de sâmburi sunt mai valoroși
decât 100 de cenți atâta timp cât rămân sub formă de semințe. Valoarea lor poate
crește dacă sunt plantați și cresc ca palmieri. Dar dacă doar 20 dintre aceștia
ar crește ca palmieri, putem spune că este un lucru rău să le plantăm și să îi
udăm? În mod evident este bine să avem 20 de palmieri plantați în loc de 20 de
sâmburi, deoarece 20 de copaci vor da naștere la 20.000 de sâmburi.
Să presupunem că 100 de ouă de găină valorează 500 de cenți. Dar doar dacă 20
din aceste ouă ar produce pui, cine ar considera acest lucru a fi unul rău?
Dimpotrivă, este bine să deținem 20 de păsări la valoarea a 80 de ouă, valorând
400 de cenți, pentru că acele 20 de păsări vor valora mult mai mulți bani, iar
unele vor depune ouă.
Același lucru este valabil și pentru umanitate. Rezistând tentațiilor lui Satan
și al răului de sine, umanitatea a căștigat mii de Profeți, nenumărați sfinți și
oameni înțelepți, cunoaștere, sinceritate și o bună moralitate. Acești oameni
reprezintă soarele, luna și stelele lumii umane. În schimbul acestor oameni au
fost pierduți alții care nu valorau prea mult.
[1] Cunoscut sub numele de Iblis atunci când a refuzat să se plece înaintea lui
Adam, i s-a refuzat dreptul la liberă voință.
[2] Precum: Creatorul, Milostivul, Dătătorul de Viață, Frumosul, Atotputernicul,
printre alte Atribute și Nume ale Sale.
| |
|
|
Ce se intampla cu cei nascuti si crescuti in tari non-islamice? |
|
«
înapoi |
|
În primul rând, este cunoscut faptul că nu există în Islam nici un decret prin
care cei care trăiesc în țări non-islamice vor ajunge în Iad. Decretul este
următorul: Dacă cei care au auzit mesajul și îndemnurile Profetului, și au fost
martori la lumina și adevărul Islamului, îl resping și îi întorc spatele, vor
ajunge în Iad." Este înafara discuției faptul că sunt persoane care trăiesc în
țări non-islamice; ceea ce contează cu adevărat este ca ei se supună Mesajului
Divin. Cei care nu vor face acest lucru vor ajunge în Iad- chiar dacă s-au
născut și au fost crescuți în țări islamice.
Mulți învățați și teologi musulmani au vorbit și au scris despre ceea ce Coranul
și hadisurile menționează despre acest subiect. Dar de ce insistă oamenii asupra
acestei întrebări? Cum i-ar putea schimba un asemenea răspuns? Le va folosi cu
ceva în Viața de Apoi? Este vreo diferență între cei care sunt credincioși și
cei care nu sunt doar pentru că nu au auzit niciodată de Islam? Va ajunge în Rai
cel din urmă și va suferi aceleași pedepse?
Ash'arii au susținut că cei care nu au auzit niciodată numele lui Dumnezeu sau
învățăturile Islamului, vor fi "iertați". Dumnezeu, dacă voiește, recompensează
oamenii pentru binele ce l-au făcut pentru ca aceștia sp se bucure de Paradis.
Maturizii au avut idei oarecum similare cu Mutazilii. Dacă asemenea oameni au
ajuns să Îl cunoască pe Dumnezeu cu ajutorul rațiunii, chiar dacă nu-I cunoșteau
Atributele și Numele, aceștia vor fi salvați. Dacă nu ar fi făcut asta, nu ar fi
fost salvați. Acest punct de vedere nu este foarte diferit de cel al Ash'arilor.
Conform Maturizilor, nu contează locul unde trăim, căci cu toții putem vedea
soarele, răsăritul și apusul, strălucirea stelelor, ordinea și balanța din
creație, varietatea sa, culorile nemapipomenite ale florilor, copacilor,
animalele. Toate acestea sunt semne ale existenței unui Creator, Susținător și
Administrator al tuturor lucrurilor. Astfel pot cunoaște oamenii și conștientiza
existența, puterea și grația Creatorului absolut fără a-I cunoaște Numele,
Atributele, Cărțile sau Profeții. Asemenea oameni sunt printre cei salvați. De
aceea, atunci când ni se pune această întrebare,ar trebui să facem referire la
marii imami ai Islamului.
Imamul Ash'arilor crede în acest verset: Niciodată nu pedepsim până când nu vom
fi trimis un Profet. (17:15) Oamenii nu pot fi pedepsiți pentru un rău anume
până când nu sunt avertizați mai întâi de un Mesager adevărat.
Maturizii susțin că datorită rațiunii ce o deținem, putem distinge răul de bine.
Dar ar fi greșit să susținem că rațiunea este cea care rezolvă totul. De aceea
trimite Dumnezeu Mesageri, pentru a arăta ce e bun și ce e rău. Punctul de
vedere al Maturizilor este următorul: Rațiunea poate deduce că adulterul și
poftele sexuale sunt un rău, deoarece astfel de practici întrerup cursul normal
al genealogiei, care la rândul ei produce probleme de moștenire. Tot cu ajutorul
rațiunii ne dăm seama că a fura este un lucru rău, căci cel care face acest
lucru nu se află în siguranță; alcoolul și alți intoxicanți fac ca oamenii să
își piardă cunoștința , să își distrugă sănătatea devenind astfel vulnerabili
multor boli, afectându-le dezvoltarea.
La fel se întâmplă și cu ce e bun. Rațiunea ne face să credem că credința în
Dumnezeu e un lucru bun, deoarece asta duce la satisfacție și fericire
interioară. Chiar și în această lume simțim bucuria de a ajunge în Paradis.
Calea către credință nu este atât de dificilă de urmat. Un beduin s-a apropiat o
dată de Profet (s.a.a.w.s) și i-a povestit cum a pus stăpânire pe credință:
"Excrementele lăsate de cămile conduc la existența unei cămile. Urme de pași pe
nisip indică existența unui călător. Cerul cu stelele, Pământul cu munții și
văile, marea cu valurile sale- nu arată existența Atotputernicului,
Atotștiutorului, Înțeleptului?" El a cunoscut credința prin propria lui rațiune,
deci noi nu putem subestima rolul rațiunii în găsirea credinței.
Începând de la acest punct de vedere, Maturizii susțin că un individ poate
cunoaște Creatorul cu ajutorul rațiunii. Există multe exemple de astfel de
persoane ce provin din timpurile pre-islamice: Waraqa ibn Nawfal, verișorul
Khadijei care a simțit că Profetul va apărea în timpul vieții lui deoarece
fuseseră îndeplinite toate semnele venirii lui. Când Mohamed (s.a.a.w.s) a
primit Revelația pentru prima oară, Khadija a avut nevoie de sfatul lui Waraqa.
El a confirmat adevărul misiunii și revelațiilor lui Mohamed. Înțelegând că nu
va primi nici un bine dacă va continua să se roage la idoli, Waraqa i-a ignorat,
bazându-se pe propria lui judecată, și a crezut în existența Lui Dumnezeu,
Unicul.
O persoană asemănătoare era Zayd ibn 'Amr, unchiul lui 'Umar ibn al-Khattab.
Șiind că venirea unui Profet era iminentă, el a renunțat la idoli și a început
să se roage lui Dumnezeu. Deși el a murit înaintea Profetismului lui Mohamed, el
a intuit ceea ce urma să se întâmple. Pe patul de moarte, l-a chemat pe fiul
lui, Sa'id, pe 'Umar și pe alți membri ai familiei și a spus: "Lumina lui
Dumnezeu este la Orizont. Cred că în curând ni se va arăta nouă. Simt deja
semnele sale deasupra capetelor noastre. De îndată ce Profetul se face cunoscut,
mergeți și alăturați-vă lui fără întârziere."
Orice "dumnezeu" sau "zeiță" făcută de mâna omului nu poate fi Dumnezeu și nu
poate răspunde nevoilor lor, pentru că acestea se pot rezolva doar de către
Creator. Printr-un astfel de raționament simplu ne putem da seama de nevoia
noastră de a-L cunoaște pe Dumnezeul Cerurilor și al Pământului. Când mintea
noastră este direcționată spre Revelație, nevoia noastră de cunoaștere
acționează și calea spre fericire eternă ne este liberă.
Doar cei care aud despre Corazn și Profet dar nu încearcă să afle mai multe,
sunt cei care vor ajunge în Iad. Acei oameni care rămân în neștiință în mod
involuntar, deoarece nu au auzit despre aceste lucruri, vor fi cei care vor
beneficia de Milostenia Divină și nu vor fi învinovățiți sau pedepsiți pentru
ceea ce au săvârșit.
Aceste chestiuni aduc în gând diferența dintre musulmanii din trecut și cei din
prezent și îndatoririle noastre către cei non-musulmani. Primii musulmani au
trăit Islamul la maxim, l-au reprezentat și l-au răspândit peste arii foarte
vaste, trezind astfel conștiința multor oameni. Atunci când le citim biografiile
observăm o asemenea măreție în modul lor de a gândi și de a trăi încât ni se
pare normal scopul pentru care acei oameni au îmbrățișat Islamul. Erau atât de
nefricoși și ne neclintit, atât de nepreocupați de plăcerile și suferințele
lumești, încât au lăsat o amprentă durabilă asupra umanității.
Datorită sincerității lor, mulți oameni au cunoscut Islamul într-un timp foarte
scurt. În timpul Califului ' Uthman (care a condus între 644-56), Islamul s-a
răspândit de la Strâmtoarea Gibraltar până la Marea Aral, de la Anatolia până la
Marele Zid al Chinei. În timpul lui Mu'awiya (a condus între anii 661-80),
Islamul a ajuns până la Oceanul Atlantic, tot Marocul, Tunisia și Algeria.
Cei care se aflau sub stăpânirea musulmanilor erau foarte fericiți și mulțumiți
datorită faptului că aceștia trăiau Islamul la maxim. Viețile lor exemplare i-a
făcut pe mulți să se convertească la Islam. Creștinii indigeni și evrei preferau
adesea conducere islamică decât cea a co-religioșilor săi. O dată, când
conducătorii musulmani au trebuit să părăsească Damascul, comunitatea creștină
și liderii ei religioși s-au rugat în biserici pentru ca musulmanii să nu plece.
Atunci când au plecat, creștinii au promis să trăiască sub stăpânirea lor și să
le plătească taxele cuvenite dacă s-ar fi putut întoarce.[1]
Sinceritatea acelor oamenii a făcut ca multe persoane să adere la Islam.
Într-adevăr, este imposibil să ne imaginăm cum ar fi stat lucrurile în alte
circumstanțe, când acele persoane i-au cunoscut pe primii musulmani, căci
fiecare dintre ei era un "Umar" din punct de vedere al sincerității și
dedicării. În timpul nopții erau supraveghetori, iar în timpul zilei erau
războinici legendari. Ei au câștigat atât de multe inimi și au impresionat atât
de mulți oameni, încât aceștia credeau că întreaga lume va deveni în curând
islamică.
În ziua de azi musulmanii nu pot asigura paza nici măcar pentru o arie restrânsă
a comunității lor. De aceea, reușitele administratorilor musulmani timpurii pot
fi observate în adevărata lor lumină și măreție. Datorită înțelepciunii și
pietății lor, ușile multor castele și orașe le-au fost deschise-nu în calitate
de vizitatori, ci de lideri guvernanți.
Când musulmanii au pus stăpânire pe Siria și Palestina, comandanții au cerut
cheile Moscheii al- Aqsa. Patriarhul le-a spus că va da cheile doar celui
menționat în Cartea Divină, căci numai acel om era demn de a deține acele chei.
În timp ce se certau, Califul Umar și unul dintre slujitorii lui au ieșit din
Medina. Nimeni nu a știut cum urma să călătorească, dar Patriarhul și preoții
știau cum urma să vină cel ce era demn de a deține acele chei.
'Umar a împrumutat o cămilă din patrimoniul statului său, și el și slujitorul
lui au călătorit pe ea pe rând. Când comandanții musulmani au auzit asta, s-au
rugat ca 'Umar să fie cel care urma să călărească pentru a putea trece Râul
Iordan. Ei credeau că, deoarece bizantinii erau obișnuiți să își ridice în slăvi
conducătorii, 'Umar s'ar fi rușinat să fie cel care conduce cămila cu pantalonii
suflecați, trecând râul, în timp ce slujitorul său era pe cămilă.
|
De fapt, 'Umar încerca să evite inegalitatea și nedreptatea. Lucrul de care se
temeau comandanții lui, s-a întâmplat. Nu numai că îmbrăcămintea lui era uzată
din cauza călătoriei foarte lungi, dar mai avea și multe petece. Când Patriarhul
l-a văzut, a strigat: "Acesta este omul descris în cărțile noastre! Îi voi oferi
cheia." Datorită faptului că au fost informați din cărți, aceștia știau cum
trebuia să arate cel care urma să traverseze râul. Înmânarea cheilor Moscheii
al-Aqsa musulmanilor, a rezultat în convertirea multora la Islam.
'Uqba ibn Nafi' a început să răspândească Islamul cu multă ardoare în inimă. I-a
revenit lui cucerirea Africii. După victorii succesive, unii oameni l-au
invidiat și au vorbit de rău despre el Califului. Astfel a fost concediat din
postul său 'Uqba, arestat și reținut din a răspândi Islamul. Închis timp de 5
ani, astfel își exprima el singurul regret: "Îmi doresc să fi răspândit Islamul
peste toată Africa. Am fost însă împiedicat să fac asta. Acesta este singurul
meu regret."
După eliberarea lui și proclamarea lui ca guvernator al Africii, Yazid i-a făcut
imposibilă misiunea de a relansa cucerirea Africii și răspândirea Islamului.
'Uqba a ajuns până la Oceanul Atlantic doar cu o singură trupă. Nu s-a putut
abține să urce pe calul său și să strige: "O, Doamne dacă această apă întunecată
nu m-ar fi împiedicat pentru a ajunge mai departe, aș fi purtat Numele Tău peste
mări și țări!"
Fac referire la aceste fapte istorice pentru a vă arăta importanța Islamului în
trecut și cea din zilele noastre. Musulmanii timpurii au cucerit Azerbaidjan,
Iran, Iraq, Nordul Africii, Bukhara, Tashkent, Samarkand- locuri pe care le-ar
construi bukharii, musulmanii, tirmizii, ibn sina, Birunii[2] și al-Farabii în
25 de ani. Acești musulmani au răspândit Islamul în aproape toate părțile lumii
cunoscute atunci și au realizat gloriosul steag conform căruia Nu există alt
Dumnezeu înafară de El, iar Mohamed este Mesagerul Lui.
În ceea ce ne privește pe noi, abia putem face cunoscut Adevărul vecinilor
noștri, dar să mai ajungem și în alte părți ale lumii pentru a-l duce până
acolo.. Unii dintre vecinii noștri ar putea fi dispuși să ne asculte, dar nu îi
putem convinge nici măcar pe ei. Cuvintele lor reprezintă răspunsuri reci, ca și
cum ar fi cioplite din gheață. Eliberăm cuvintele, dar acestea nu ajung la
sufletele oamenilor.
Subliniez toate acestea pentru a atrage atenția asupra diferenței imense dintre
noi și Companioni, care au transmis Islamul tuturor oamenilor și au trăit doar
pentru asta. Când nu au putut face asta, au simțit durere pentru acei oameni
care nu cunoșteau Adevărul.
Dimpotrivă, noi nici măcar nu putem reprezenta Islamul în viețile noastre
private, cu atât mai puțin suntem capabili să transmitem mesajul peste granițele
țărilor. Nu ne-am abandonat nevoile personale și nici măcar nu am oferit
prioritatea în lupta pentru calea lui Dumnezeu. Cei dintre noi care au mers în
țări non-islamice, au făcut-o în scopuri economice, nu pentru a duce mai departe
numele lui Dumnezeu. Din acest motiv suntem incapabili de a răspândi Islamul
printre ei.
Dacă actualii musulmani sunt pierduți în corupție, deviere și necredință din
cauza propriei noastre ignoranțe și leni, ar trebui să fim trași la răspundere
pentru asta. A ține predici și a organiza seminare poate fi considerat un act de
a avansa pe calea lui Dumnezeu, dar nu ca un adevărat serviciu adus Islamului.
Dacă acest serviciu ar fi legat de un mare palat, noi încă de întrebăm unde este
intrarea. Din cauza faptului că nu ne concentrăm asupra sarcinii noastre, mulți
oameni merg pe căi greșite. Câteodată le vorbim de Islam, fără a ne salva întâi
pe noi înșine de dispute și conflicte interioare.
În acest moment ne aflăm la un rang nesemnificativ de a reprezenta Islamul,
comparat cu cel al lui 'Umar, 'Uqba inb Nafi' și alții. Ne putem doar imagina
cât de mult au fost influențați oponenții lor de curajul și devotamentul
indubitabil de care dădeau ei dovadă pentru Dumnezeu; sau cât de mirați au fost
de generozitatea, sinceritatea și dreptatea de care dădeau dovadă; toate acestea
făcându-i să vrea să afle mai multe despre Islam pentru ca într-un final să îl
aleagă. Faptul că multe țări în care trăiesc acum musulmanii au fost cucerite de
aceștia, arată sinceritatea absolută ce se poate acumula atunci când mergi spre
calea lui Dumnezeu.
Privind din acest unghi, situația non-musulmanilor, în special a celor care
trăiesc în țări non-islamice, are un aspect diferit. Trebuie să îi privim cu
mare toleranță și să spunem: "Să ne fie rușine! Nu am fost capabili să facem
cunoscut lor Islamul pentru ca ei să poată ieși din întunericul în care se
află." Aici ar fi bine să spun povestea unei familii din Germania.
Un muncitor turc a trăit cu o familie germană. Acorda foarte multă atenție
îndatoririlor sale religioase, pe care le efectua cu sinceritate. Înafara orelor
în care muncea, restul timpului îl petrecea în compania lor povestindu-le despre
Islam. După un timp, tatăl a devenit musulman. Soția lui i-a spus, la fel cum a
spus și soția lui 'Amir ibn Tufail: "Până acum am fost împreună mereu. Vreau să
rămânem împreună și în viitor, să trecem Podul Sirat și să ajungem amândoi în
Paradis. Dacă Islamul face într-adevăr ca omul să atingă sfere cerești, așa cum
ai spus tu, atunci de ce ar trebui ca eu să stau departe de o asemenea
binecuvântare, în timp ce tu te bucuri de ea?" Și astfel a îmbrățișat ea
Islamul; copiii au urmat-o și astfel familia islamică s-a întregit, iar casa lor
a devenit un lăcaș al Paradisului.
Câteva zile mai târziu, soțul femeii i-a spus muncitorului turc următoarele
cuvinte: "Nu îmi pot exprima iubirea și recunoștința pentru tine, deoarece ne-ai
fost un oaspete nemaipomenit. Dar, uneori mă enervez și vreau să te bat. Tu ai
venit primul, iar mai apoi Coranul, Profetul și Dumnezeu te-au urmat. Casa mea a
devenit un adăpost divin. Am avut un tată, care era foarte bun. Acesta a murit
cu câteva zile înainte ca tu să vii aici. De ce nu ai venit mai devreme pentru
a-l învăța și pe el semnificația Islamului?"
Aceste cuvinte exprimate de el reprezintă vocea, reproșul lumii non-islamice. Am
dat greș în a le arăta Islamul. Nici măcar în țările noastre nu am reușit să
depunem suficient efort sau susținere pentru cauza Islamului, aceea de a-i face
pe oameni să-l cunoască mai bine.
Un alt aspect este acesta: Cei care ne-au îndepărtat de Islam ne-au promis o
viață la standarde vestice. Dar, iată după 150 de ani suntem încă cerșetori la
ușile Vestului. Foarte puține lucruri s-au schimbat și nu putem susține că am
progresat în vreun mod. Vestul continuă să ne trateze ca pe niște slujitori ai
lor, unii care își părăsesc țările în schimbul unor remunerații slabe. Chiar
dacă le-am fi făcut cunoscute principiile de aur ale Islamului și mesajul ce
deschide porțile spre Paradis, ei ar fi respins atât Islamul, cât și pe noi.
Într-o anumită măsură, asta se întâmplă pentru că noi suntem muncitori
disprețuiți, care se află la dispoziția lor. Ca de obicei, bogații nu își dau
seama că ar putea beneficia și ei de ceva de la acei cerșetori ce se află la
porțile lor.
Musulmanii au fost învinși în atât de multe domenii de către vestici, rămânând
astfel dependenți de aceștia. De ce ne-ar asculta Vestul pe noi? Doar dacă am
trăi și am reprezenta Islamul în întregime, dacă am aborda non-musulmanii cu
sinceritate debordantă, numai de dragul lui Dumnezeu, am putea spera ca ei să ne
asculte și să accepte Islamul. Nu trebuie să acceptăm această imagine urâtă pe
care ei o au despre noi, dar cum am putea schimba noi acest lucru decât dacă nu
ne reasumăm fosta identitate?
În Viața de Apoi ei vor fi întrebați de ce nu au îmbrățișat Islamul, iar noi vom
fi întrebați de ce nu l-am făcut cunoscut lor. Deci, responsabilitățile
musulmanilor, dar și ale non-musulmanilor ar trebui considerate egale. Nu putem
condamna la Iad non-musulmanii doar pentru că sunt non-musulmani, și nici nu
putem spera ca oamenii să adopte Islamul doar pentru că le spunem noi să o facă.
Credem că balanța globală se va schimba în viitorul apropiat, în special
înTurcia, Egipt, Pakistan, și alte locuri, în care musulmanii își vor recâștiga
conștiința și vor crește indivizi puternici care vor semăna primilor musulmani
în dorința lor de a stabili Islamul și valorile sale pe alte tărâmuri. Islamul
va deveni un factor foarte respectat în lume, iar vocile musulmanilor vor fi
ascultate doar prin efoturi sincere. Acest lucru nu este imposibil. Doar
musulmanii cu suflet curat ce au cunoscut Islamul vor fi cei care vor face
posibil acest lucru, și nu acei musulmani inconștienți care își satisfac nevoile
trupești și acordă atenție Islamului doar uneori.
[1] Acest incident a avut loc atunci când guvernatorul musulman a abandonat
locul deoarece a crezut că nu îl putea apăra de armata bizantină ce urma să
vină. Înainte de plecare, autoritățile musulmane au returnat taxele ce fuseseră
strânse pentru protecția comunală a populației. Când musulmanii s-au întors
populația indigenă s-a supus bucuroasă dominației musulmane.
[2] Câteva dintre persoanele cele mai importante în istoria islamică.
| |
|
|
De
ce insista Satan in necredinta? |
|
«
înapoi |
|
Shaytan este cuvântul arab pentru Satan, care înseamnă "îndepărtat de Prezența
Divină, indus în necinste". Satan este ca o persoană ce a avut toate atuurile de
partea sa, dar și le-a întors împotrivă, sau precum cineva care a pierdut chiar
atunci când era la un pas de a câștiga totul.
Situația lui Satan este descrisă astfel în Coran:
Noi v-am creat, apoi v-am desăvârșit chipul, după care am spus îngerilor:
"Aruncați-vă cu fața la pământ înaintea lui Adam. " Și ei așa făcură înafară de
Iblis care nu a fost între cei care s-au aruncat cu fața la pământ. Dumnezeu
spuse: "Ce te oprește să te arunci cu fața la pământ , atunci când îți
poruncesc? El spuse: " Eu sunt mai bun decât el, căci pe mine m-ai făcut din
foc, iar pe el l-ai făcut din lut." (7:11-12)
Satana a mers atât de departe în drumul greșit, încât nu mai poate realiza
realitatea și adevărul. A devenit atât de pervers încât este victima propriului
său cerc vicios. Cu alte cuvinte, el a fost cel care s-a complăcut în vanitate
și mândrie, iar primul pas spre aceasta a fost rostirea cuvintelor: Sunt mai bun
decât el . Un astfel de răspuns arată aroganța lui și neșansa de a mai fi
iertat.
Satan s-a depărtat de la calea dreaptă. Același lucru l-au făcut și Adam și Eva
(Hawa) când li s-a interzis să mănânce din fructul oprit. Cu toate acestea, când
au realizat greșeala făcută, cei doi L-au implorat pe Dumnezeu să îi ierte: Ei
spuseră: "Domnu nostru! Noi ne-am nedreptățit pe noi înșine. Dacă Tu nu ne ierți
nouă, și nu ne miluiești, atunci vom fi pierduți." (7:23)
Dumnezeu a acceptat cererea lor și astfel nu s-a creat un cerc vicios. Satan, pe
cealaltă parte, a încercat să se justifice, încercând să își dovedească
nevinovăția negându-și greșeala deși fusese atenționat înainte. Insistența lui
continuă de a afirma că este superior lui Adam a dus la condamnarea lui.
Multe versete descriu gelozia și lupta lui Satan împotriva umanității. Iată
câteva dintre ele: Îi voi duce pe căi greșite (28:82); Din pricina ispitei ce ai
pus-o în mine, eu îi voi pândi pe calea cea dreaptă, apoi îi voi hărțui din față
și din spate, din stânga și din dreapta. Și Tu nu vei afla la cei mai mulți
dintre ei nici o mulțumire. (7:16-17)
|
Astfel a devenit el inamicul numărul unu al umanității. Greșeala, aroganța și
revolta lui au dus la expulzarea lui (7:13). Aceasta, împreună cu jurământul lui
de a corupe oamenii, l-au îndepărtat de compasiunea lui Dumnezeu. Cu cât a sedus
mai mult, cu atât s-a îndepărtat mai mult, și a devenit mai invidios și mai
ranchiunos. Pe măsură ce a crescut distanța, el a devenit și mai vicios. A
îndrăznit să se opună lui Dumnezeu și compasiunii Lui iar inima i-a fost
sigilată. A distrus orice șansă de a putea fi îndreptat.
Suntem ființe onorabile, iar dacă ne-am da seama de potențialul nostru, am putea
deveni angelici. Dar, putem de asemenea urma și cealaltă cale nu tocmai bună.
Musulmanii care sunt conștienți de îndatoririle lor religioase și mențin relații
puternice cu ceilalți, își pierd într-un final controlul și explodează. În
asemenea momente își pierd compasiunea, toleranța și puterea de a ierta. Dacă
i-am studia cu atenție le-am observa ura, invidia și ranchiuna ca lumini ale
Iadului. Dacă ai vrea să îi sfătuiești în aceste momente, nimic nu ar înțelege.
Cu toții ne-am aflat cândva în situații asemănătoare, dar în același timp, avem
potențialul de a trece peste aceste stări și de a acumulate virtute, cu ajutorul
lui Dumnezeu. În mod contrar, Satan se află permanent în sentimente de ură,
malițiozitate și invidie, nemaiputând avea sentimente bune.
Deși Îl cunoaște pe
Dumnezeu, Satan a uitat ce înseamnă compasiunea, bunătatea și toleranța. Pe
scurt, se venerează pe sine. Singurul mod de a nu ajunge în aceeași stare este
să credem în Dumnezeu, de care depindem. Să sperăm că Dumnezeu ne va scăpa de
Satan.
| |
|
|
De
ce exista oameni norocosi si oameni nenorocosi? |
|
«
înapoi |
|
Dumnezeu dăruiește bogație și sărăcie materială oamenilor din motive cunoscut
numai de El. De exemplu, o persoană săracă poate moșteni avere atunci când un
membru al familiei lui moare. Alți oameni moștenesc inteligență, perspicacitate
și abilități în afaceri, iar unora care ar putea îndeplini aceste
responsabilități li se neagă șansa.
Se spune că Profetul (s.a.a.w.s) a afirmat că Dumnezeu dăruiește bunurile
acestei lumi oricui dorește El, dar cunoaștere doar asupra celor care Îi cer
asta. Acest hadis, deși transmis pe care orală, este important. În mod evident,
bunurile materiale nu ar trebui văzute ca bunuri neapărat necesare. Dumnezeu nu
oferă întotdeauna siguranță materială și fericire celor care cer aceste lucruri.
Este bun tot ceea ce El ne oferă, căci pentru credinciosul care face fapte bune
și acte de caritate din ceea ce a primit de la Dumnezeu, bogăția este un lucru
bun. Dacă, într-un fel sau altul individul este slab în credință și s-a
îndepărtat de calea cea bună și nu face acte de caritate, bogăția se transformă
într-un lucru rău. Pentru cineva care nu merge pe calea cea dreaptă, sărăcia ar
putea fi o scuză de a se cufunda în revoltă interioară și exterioară asupra lui
Dumnezeu. Cei care nu se supun total lui Dumnezeu, sau care nu îndeplinesc
atribuțiile islamice, vor vedea bogăția ca pe un stres, un test dur: Să știți că
copiii și bunurile lumești sunt doar o încercare pentru voi, căci răsplata
adevărată este în Dumnezeu (8:28).
Să ne aducem aminte o spusă a Profetului: "Printre voi se află oameni care, dacă
își ridică mâinile și jură pe Dumnezeu, El le oferă tot ceea ce ei își doresc și
niciodată nu îi face să jure strâmb. Bara ibn Malik este unul dintre
aceștia."[1] Acest bărbat, fratele mai mic al lui Anas, a trăit o viață săracă,
la cel mai mic nivel al subziztenței, neavând îndeajunsă mâncare sau chiar un
loc unde să doarmă. Deși săraci în aparență, acești oameni au fost cei mai
apreciați și iubiți pentru pietatea lor sinceră. Ei au fost preaslăviți și
faptele lor erau stimate de către Profet, asigurându-i că sunt printre cei ale
căror rugăciuni Dumnezeu mereu le ascultă. |
Este consemnat că o dată, 'Umar a intrat în camera Profetului și a observat pe
spatele lui urmele dure lăsate de covorul pe care dormise. Acesta a început să
plângă, întrebând de ce împărații bizantini și persani trăiau în asemenea lux,
în timp ce Profetul dormea pe un astfel de pat improvizat. Profetul i-a răspuns:
"Nu crezi că ei ar trebui să beneficieze de această lume, iar noi de Cea de pe
Urmă?"[2] Câțiva ani mai târziu, în timpul califatului său, când toate acele
comori au revenit musulmanilor, 'Umar a continuat să trăiască o viață simplă.
Nu sărăcia în sine este un lucru bun, ci mai degrabă starea mentală care a
triumfat peste sinele lumesc și care și-a câștigat locul în eternitate; iar
sărăcia ar putea fi o cale de a înfăptui această stare. Dar, sărăcia îi duce pe
unii oameni la disperare, ură și nemulțumire pentru Dumnezeu, fiind o rădăcină
de necredință. Siguranța materială poate face unii oameni mândri de sine,
neglijând astfel nevoile celorlalți oameni și datoria lor în fața lui Dumnezeu.
Asemenea aroganță și ingratitudine este tot rădăcină a necredinței.
Calea cea mai sigură prin care credincioșii pot progresa este aceea de a
înțelege că orice oferă Dumnezeu este făcut astfel încât ei să beneficieze. În
ciuda condițiilor personale, credincioșii ar trebui să lupte pentru a îmbunătăți
starea celorlalți și să creadă în Dumnezeu Atotputernicul, Milostivul. Cea mai
bună atitudine pe care o putem adopta în această lume, care este doar un loc de
odihnă înainte de a pleca spre destinația eternă, este exprimată în acest poem:
Accept Doamne, tot ce vine de la Tine,
Căci acel lucru este pentru binele meu;
Chiar și o robă sau un giulgiu,
Chiar și un spin ascuțit sau un trandafir proaspăt,
Dacă vin cu binecuvântarea Ta,
Sunt un bine pentru mine.
[1] Bukhari, Sulh, 8; Muslim, Qasama, 24.
[2] Ibn Maja, Zuhd, 11.
| |
|
|
|
Corpul este un instrument al spiritului, pe care îl conduce în totalitate.
Când sosește momentul decisiv, funcțiile corpului mor, aceasta devenind ca o
invitație de la Îngerul Morții, cunoscut sub numele de Arhanghelul 'Azra'il în
Islam. Este clar că Dumnezeu este Cel care decide moartea oamenilor. Dar pentru
a evita ca oamenii să se plângă de El, căci moartea este un eveniment neplăcut
pentru mulți oameni, Dumnezeu îl trimite pe 'Azra'il ca un văl între el și
răpirea sufletelor.
De asemenea, El folosește unele boli ca văluri între 'Azra'il și moarte pentru
ca oamenii să fie salvați de a se plânge de el.
|
Îngerul morții:
Toți îngerii au fost creați din lumină, deci aceștia pot fi prezenți în orice
loc și sub orice formă, simultan și totodată face mai multe lucruri în același
timp. Deci, 'Azra'il poate lua milioane de suflete simultan și fără nici o
problemă. Fiecare arhanghel are subordonați ce li se aseamănă și sunt
supravegheați de ei. Când credincioșii mor, îngerii vin la ei cu fețe
zâmbitoare. Aceștia sunt urmați de 'Azra'il și de subordonații lui care se ocupă
de primirea sufletelor. Versetul coranic De către cei violenți și de către cei
blânzi (79:1-2) indică faptul că îngerii care i-au sufletele credincioșilor
diferă de cei care iau sufletele necredincioșilor. Sufletele acestora din urmă,
care au fețe temătoare, speriate la moarte, le sunt smulse cu violență.
| |
|
|
Ce simtim atunci cand murim? |
|
«
înapoi |
|
Când mor, credincioșii văd cum se deschid ușile pentru ca ei să poată păși în
Paradis. Profetul Mohamed (s.a.a.w.s) a afirmat că sufletele unor astfel de
oameni le sunt sustrase atât de blând precum cursul unei ape. În plus, martirii
nu simt agonia morții și nu realizează că sunt morți. Mai degrabă, ei cred că au
fost transferați într-o altă lume unde se bucură de fericirea eternă.
Profetul Mohamed(s.a.a.w.s) i-a spus lui Jabir, fiul lui 'Abd Allah ibn 'Amr,
care a fost martirizat la Bătălia de la Uhud:
Știi cum l-a primit Dumnezeu pe tatăl tău? L-a primit într-un mod de nedescris,
un mod ce ochii nu îl pot imagina și nici urechile auzi, nici măcar mințile nu
îl pot concepe. Tatăl tău a spus: "O Doamne, înapoiază-mă lumii pentru a le
putea explica cât de plăcut este martirismul." Dumnezeu a răspuns: "Nu există
cale de întoarcere. Viața este trăită doar o dată. Îi voi informa totuși." Și
astfel a spus Dumnezeu: "Să nu-i crezi morți pe cei care au fost uciși pentru
calea lui Dumnezeu, căci sunt vii, la Domnul lor (3:169). Dacă ai dus o viață
corectă, vei avea o moarte fericită. Dacă ai dus o viață rea, vei avea o moarte
grea.
|
Profetul Mohamed (s.a.a.w.s), cel mai avansat în venerarea lui Dumnezeu, și
'Umar au povățuit oamenii să facă rugăciunile după cum le-a fost zis, atunci
când moare cineva. Khalid ibn Walid, unul dintre generalii invincibili din
istoria lumii, i-a rugat pe cei care se aflau lângă patul morții lui să îi
pregătească calul și sabia. Astfel de oameni ca 'Uthman, 'Ali, Hamza, Mus'ab ibn
'Umayr și mulți alții s-au dedicat cauzei Islamului și au murit ca martiri.
| |
|
|
Sunt predeterminate locul si timpul mortii? |
|
«
înapoi |
|
Orice eveniment, chiar și locul și timpul morții, sunt predestinate. Totul se
petrece în spațiul Decretului Divin și conform planului acordat fiecărui individ
în parte. Astfel de planuri sunt întotdeauna în armonie unul cu celălalt. Acesta
este un sistem stabilit de Dumnezeu în eternitatea din trecut; un sistem care nu
se va schimba niciodată și va continua în eternitatea care urmează.
Principiile științelor pozitive, cunoscute universal, confirmă că totul a fost
creat și își urmează cursul în concordanță cu un asemenea design și determinare.
În absența unei astfel de predestinări, ordinea, armonia și măreția Universului
nu ar putea fi explicate sau înțelese, așa cum nu ar putea fi făcute nici
avansări științifice. Design-ul prearanjat, matematic și geometric făcut de
Dumnezeu în Univers, ne oferă posibilitatea de a face cercetări științifice în
laboratoare cu ajutorul principiilor de bază, astfel încât să putem explora atât
umanitatea cât și spațiul cosmic.
A afirma că știința nu este decât o cale de a reflecta și de a face cunoscut
ceea ce deja există, de a da nume și titluri principiilor ce o guvernează, nu
diminuează descoperirile sale sau invențiile tehnologice. Prin sublinierea
locului și importanței științei, nu facem decât să amintim faptul că o asemenea
ordine și armonie a dăinuit cu mult înainte de a avea loc descoperirile
științifice și invențiile, căci Creatorul le-a produs ca bază a creației.
Unii sociologi încearcă să atribuie umanității principii care par să predomine
în toate ființele. Acest lucru este o dovadă de fatalism, și merită a fi
criticat foarte dur. Cu toate acestea, poate fi de ajutor în sensul că
recunoaște predestinarea de care Universul și ordinea din el depind.
Orice lucru care are legătură cu credința nu are nevoie de susținere sau
acceptare umană, deoarece provine de la Dumnezeu. Însă, ajută în cauza noastră
de a chema oamenii pe calea bună dacă le putem ataca afirmațiile. Este clar că
totul funcționează conform unui anumit plan, balanță și armonie, care arată
predestinarea lor de către Cel Măreț. De când a luat naștere existența, totul a
funcționat și s-a subordonat Puterii și Dorinței Lui.
Predestinarea are însă o esență diferită pentru umanitate.Deși am fost creați
din necesitate, ca celelalte creaturi, înzestrarea cu voință ne face unici.
Dumnezeu ne-a oferit libertatea morală de a gândi, judeca, forma opiniii și de a
luat hotărâri pentru a ne contura personalitatea, individualitatea și caracterul
. Într-adevăr, această întrebare apare din cauza unor oameni care consideră
umanitatea a fi la fel ca orice alt lucru din creație.
|
Deținem putere de voință (deși limitată), putere de alegere și înclinații. După
modul în care le folosim, câștigăm bine sau rău, recompensaă sau pedeapsă.
Deoarece atragem asupra noastră rezultatele faptelor noastre datorită alegerilor
pe care le facem voit sau nevoit, nu Îl putem învinovăți pe Dumnezeu. Recompensa
sau pedeapsa pentru o anumită faptă Îi aparține lui Dumnezeu.
Mai există un aspect: Cum se armonizează libera voință a oamenilor cu puterea de
atotcunoaștere a lui Dumnezeu?
În știința lui Dumnezeu, existența și tot ceea ce există înafara ei nu sunt
delimitate de conceptul uman de "timp". Deci, concepte umane precum "înainte",
"după", "cauză" și "efect" nu au nici un înțeles și nu se petrec așa cum
considerăm noi. În consecință, Dumnezeu este în același timp conștient de
înclinațiile noastre, de ceea ce noi vom face și de rezultatul acestor fapte.
Acest lucru reprezintă o recunoaștere a liberei noastre voințe, deoarece
înclinațiile noastre sunt luate în considerare și le este acordată importanță.
Cu alte cuvinte, Dumnezeu creează doar acel lucru spre care înclină, și deoarece
el prevede consecințele, le predetermină. Asta înseamnă că El acordă importanță
liberei noastre voințe. Nimeni nu este obligat să urmeze un curs prescris, și
astfel toți suntem trași la răspundere pentru tot ceea ce facem.
Soarta și predestinarea operează în acord cu știința lui Dumnezeu. A prezice un
lucru nu determină modul în care acesta va evolua. Puterea și Voința Divină
creează lucrurile pe baza înclinațiilor noastre. Așadar, lucrurile care au luat
naștere nu au luat naștere pentru că acest lucru era deja prevăzut, ci
dimpotrivă, pentru că sunt cunoscute așa cum sunt. Același lucru este valabil și
pentru predestinare. De exemplu, a prezice starea vremii nu înseamnă a avea un
efect asupra ei. Puterea Măreață a lui Dumnezeu de a prezice rezulatele
alegerilor și înclinațiilor noastre, și deci de a asigura că ele vor fi
îndeplinite, nu înseamnă că El le cauzează.
Voi încheia acest subiect cu un exemplu. Unii oameni spun că criminalii nu pot
fi trași la răspundere pentru faptele lor deoarece le-a fost "predestinat" să o
facă, iar victima a fost "predestinată" să moară în acest fel. Adevărul este că
Dumnezeu ia în considerare înclinațiile lor, pregătește circumstanțele potrivit
modului în care ei vor acționa, și este corect în a-i trage apoi la răspundere
pentru păcatul ce l-au comis.
| |
|
|
Ar
trebui sa ne fie frica de moarte? |
|
«
înapoi |
|
Cei credincioși care fac fapte bune nu au nici un motiv să se teamă de moarte.
Deși este o descompunere a noastră și o pierdere a vieții și plăcerilor ei, de
fapt nu este decât o descărcare a problemelor lumești un transfer al corpului.
Este o invitație către începutul vieții eterne.
Lumea este mereu însuflețită prin acte de creație și predeterminare, deci este
mereu lipsită de viață prin alte cicluri de creație, determinare și
înțelepciune. Moartea plantelor, cel mai simplu nivel de viață, reprezintă
talentul Divin, precum viața lor care este de fapt mult mai bine concepută. Când
un sâmbure de fruct moare în pământ, pare să se descompună și apoi să dispară.
Dar, de fapt, este supus unui proces chimic perfect, trece prin stări de
reformare predeterminate și apoi crește iar, elaborat, un nou copac. Aceasta
arată clar că moartea reprezintă începutul unei vieți noi, mult mai elaborate.
|
"Moartea" fructelor, a legumelor, a cărnii animalelor în stomacul oamenilor le
face să se ridice la rangul vieții umane. Deci, moartea lor poate fi privită ca
fiind mai perfectă decât viața lor. Deoarce moartea plantelor este un lucru
perfect și ajută unui scop măreț, propria noastră moarte trebuie să fie și mai
perfectă și să servească unui scop mult mai mare. În final, noi suntem cei care
ocupăm rangul cel mai înalt al vieții. Fiind dat acest lucru, vom fi transferați
cu siguranță în viața eternă.
Moartea ne scapă de problemele vieții lumești. Această carceră care devine și
mai sufocantă o dată cu îmbătrânirea și boala, ne îndrumă spre cercul infinit de
milostenie. Acolo ne vom putea bucura de compania eternă a celor pe care îi
iubim și de o viață eternă, fericită.
Scris de Fethullah Gülen
«
înapoi
| |
|
|
Ce se
intampla cu spiritul dupa moarte? |
|
«
înapoi |
|
După moarte, spiritul fiecărei persoane este dus la Dumnezeu. Dacă persoana a
dus o viașă bună și pe parcurs s-a reformat, îngerii însărcinați cu luarea
sufletului, îl așează pe o bucată de saten și îl duc spre ceruri, prin toate
dimensiunile interne ale existenței, până ajunge cu el la Dumnezeu.
Pe drum, îngerii tuturor sferelor îl întâmpină și spun: "Al cui spirit este
acesta? Cât de frumos este!" Îngerii care îl transportă îl clasifică folosin
cele mai frumoase vorbe: " Acesta este spiritul celui care (de exemplu) a ținut
post, s-a rugat, a dat de pomană și a depășit toate greutățile pentru binele lui
Dumnezeu."În final, Dumnezeu Atotputernicul îl primește și spune îngerilor:
"Duceți-l înapoi în mormânt unde îi este îngropat trupul pentru a putea răspunde
în fața lui Munkar și a lui Nakir, îngerii care interoghează."
Spiritul unei persoane păcătoase este tratat cu dispreț oriunde trece și este
aruncat înapoi în mormânt după ce este prezentat lui Dumnezeu.
Orice rău care are loc în această lume este din cauza propriilor noastre păcate.
Dacă credincioșii sinceri nu pot rezista întotdeauna tentației păcatelor,
Dumnezeu lasă ca ei să fie atacați de probleme, pentru ca în final să fie
purificați. Dumnezeu îi poate supune la moarte prin agonie severă pentru a le
ierta unele păcate sau pentru a-i ridica la ranguri spirituale mult mai înalte.
Spiritele le sunt luate cu blândețe. Dacă rămân păcate care trebuie să le fie
iertate, credincioșii vor suferi pedepse în mormânt și apoi salvați de pedeapsa
Iadului. În plus, mormântul este prima stație pe care o face omul în drumul său
spre viața eternă, unde toți vor primi ceea ce au căștigat, precum și locul
întrebărilor preliminare. Cât încă în morminte, toți vor fi întrebați de către
doi îngeri despre faptele lor lumești. Înafară de Profeți, toți ceilalți oameni
vor suferi câtuși de puțin.
În cărți demne de încredere se spune că 'Abbas (unchiul Profetului) a vru să îl
vadă pe 'Umar în vis. Abia șase luni mai târziu l-a văzut în vis. Când 'Abbas
l-a întrebat unde a fost, acesta a răspuns: "Nu mă întreba! Abia acum am
terminat de dat socoteală asupra vieții pe care am avut-o."
Sa'd ibn Mu'adha fost unul dintre Companionii Profetului. Când el a murit,
Gabriel i-a spus Mesagerului: "Tronul Divin s-a zguduit din cauza morții lui
Sa'd." Numeroși îngeri au luat parte la înmormântarea lui. După înmormântare,
Mesagerul a spus uimit: "Mărire lui Dumnezeu! Ce se va întâmpla oare în cazul
celorlalți, căci în cazul lui, și mormântul a strănutat."
În mormânt toți sunt întrebați de către îngerii Munkar și Nakir: Cine este
Domnul tău? Cine este Profetul tău? Care este religia ta? Credincioșii vor
răspunde la aceste întrebări cu ușurință; necredincioșii însă nu o pot face.
Aceste întrebări sunt urmate de altele, care țin de viața fiecăruia în parte.
Relația dintre spirit și corp diferă conform lumilor în care trăiesc. În această
lume, spiritul este în corp. Dacă sinele dominat de rău și dorințele trupești
domină spiritul, acesta se deteriorează și distruge persoana. Dar, dacă spiritul
poate disciplina sinele rău voitor prin credință, venerare și fapte bune și să
îl elibereze de dorințele trupești, atunci acesta poate acumula calități
lăudabile. Acest lucru poate aduce fericire atât pe acest pământ cât și în viața
ce va urma.
După îngropare, sufletul așteaptă la podul dintre această lume și Cea de Apoi.
Deși trupul se descompune în pământ, particulele sale esențiale nu. Conform unui
hadis, acesta este coccisul (ajb al-dhanab). Nu știm dacă acest termen se referă
la genele unei persoane. Dar, spiritul îl va folosi pentru a menține relația cu
trupul și va folosi și ca bază pentru a ne re-crea Dumnezeu în Ziua Judecății de
Apoi. Dumnezeu va face elementele acestei baze conducătoare spre viața eternă
distrugând și re-însuflețind lumea, reînviindu-ne în Ziua Învierii.
Ce face sufletul în viața de mijloc? Această viață de mijloc este locul în care
spiritul simte fericirea paradisiacă sau pedeapsa Iadului. Pentru cei
credincioși vor fi deschise ferestre prin care vor putea vedea tărâmuri cerești
și, precum se spune într-un hadis, mormântul va fi precum o grădină a
Paradisului. |
Oricum, chiar dacă acești oameni vor suferi pedepse pentru păcatele ce l-au
comis, aceste pedepse îi vor purifica de orice păcat și îi vor face demni de a
intra în Paradis după Reînviere.
Necredincioșii vor fi întâmpinați de faptele lor rele care vor lua forma
scorpionilor și a șerpilor. Li se vor arăta scene de Iad, iar mormântul li se va
transforma într-o groapă a Iadului.
Rămân în viață unele celule ale corpului după moarte? Atâta timp cât trăim în
această lume, cel care suferă și se bucură este spiritul nostru. Spiritul suferă
prin intermediul sistemului nervos, pe care îl folosește pentru a comunica cu
celelalte părți ale corpului. Modul în care o face rămâne un mister pentru noi,
la fel și tipul interacțiunii dintre spirit și corp, și mai ales dintre spirit
și creier. Moartea face ca sistemul nervos să cedeze. Oamenii de știință au
stabilit că anumite celule ale creierului trăiesc pentru un timp după moarte.
Aceștia au studiat semnalele post mortem primite de la creier. Dacă ei por
descifra aceste semnale, domenii precum criminologia vor beneficia foarte mult,
putând astfel rezolva cazuri de crime.
Următorul verset, care arată cum a reînviat Dumnezeu o persoană decedată,
sugerează următorul lucru:
Moise îi spuse poporului său: Dumnezeu vă poruncește să jertfiți o vacă. Ei i-au
spus: Îți bați joc de noi?
Dacă ați omorât pe cineva și vă învinuiți unii pe alții, Dumneze va scoate la
iveală ceea ce ați făptuit. Noi am spus: Loviți-l cu o bucată din ea! Astfel
Dumnezeu învie morții și vă arată semnele Sale.
Chinuri din mormânt și Iad. Fiind dat faptul că spiritul va rămâne în contact cu
particulele esențiale ale corpului când încă se află în lumea de mijloc, este
absurd să discutăm dacă spiritul, corpul sau amândouă vor suferi în mormânt.
Dar, după cum se subliniază mai sus, Dumnezeu va re-crea oamenii în Ziua
Reînvierii din acele particule trupești esențiale și vor fi înviate în
"dimineața" vieții eterne.
Deoarece spiritul trăiește viața lumească cu trupul, cu care împarte bucurii și
tristețe, Dumnezeu îi va reînvia pe amândoi atât trupesc cât și spiritual. The
Ahl al-Sunna wa al-Jama'a (majoritatea musulmanilot) sunt de acord că spiritul
și corpul vor merge împreună în Paradis sau Iad. Dumnezeu va construi corpuri în
forme adecvate Vieții de Apoi, unde totul va trăi: Viața de acum nu este decât o
desfătare și un joc, insă Lăcașul de Apoi este cu adevărat Viața. O, dacă ei ar
ști! (29:64)
Ce putem dărui spiritului după moarte? Spiritele vor putea să de audă și să ne
vadă, doar dacă Dumnezeu permite acest lucru. El ar putea chiar permite unor
sfinți să le vadă, să comunice cu ei.
După moarte, cazierul nostru de fapte nu se închide. Dacă lăsăm în urmă fapte
bune, copii virtuoși, cărți sau instituții de pe urma cărora oamenii ar putea
beneficia, sau dacă am făcut un bine umanității și am ajutat la dezvoltarea
acesteia, recompensa noastră va continua să crească. Dacă lăsăm în urmă fapte
rele, păcate noastre cresc.
Deci, dacă vrem ca cei dragi nouă care au murit să beneficieze de aceste fapte
bune, trebuie să fim niște moștenitori demni de aceasta. Ar trebui să ajutăm
săracii, să luăm parte la slujbele islamice, să ducem o viață virtuoasă și să
folosim ceea ce ei au lăsat în urmă pentru a promova Islamul și a-i ajuta pe cei
care au nevoie de ajutor, musulmani sau non- musulmani.
| |
|
|
Este compatibila reincarnarea cu Islamul? |
|
«
înapoi |
|
Reîncarnarea se referă la doctrina conform căreia după moarte sufletul se
adăpostește în alt corp, apoi moare iar și intră în alt corp, până când nu mai
există nici un motiv pentru ca asta să se întâmple. Nu este compatibil cu
Islamul acest lucru.
Credința în unele forme de reîncarnare există în aproape toate societățile, atât
în cele primitive cât și în cele sofisticate. Există variații conform
diferențelor locale sau regionale. În societățile cele mai materialiste, ale
căror cultură formală neagă existența vieții spirituale, este o modă în anumite
cercuri ca oamenii să dețină asemenea obiceiuri pseudo-religioase și să susțină
că spiritele celui mort se plimbă după moarte, uneori adoptând formă fizică, și
pot influența existența până când se stabilesc în noul corp.
Un argument al acestei doctrine străvechi o reprezintă "dovezile" găsite în
literatura veche, în opere precum Ovidiu; operă în care zeii luau formă umană
sau animală precum și diferite frme. Dar aceste povestiri nu constituie o
doctrină. Doctrina nu are de a face cu schimbări de formă, ci cu credința că
sufletului unui om trebuie să treacă prin fiecare nivel al creației și prin
fiecare formă de viață ale diferitelor specii, animate sau nu.
Dacă stăm să ne gândim asupra acestui lucru, realizăm că această doctrină este
într-adevăr o dezvoltare stranie asupra imortalității sufletului. Esența acestei
doctrine este că sufletul este nemuritor, în rest, nici un alt lucru din ea nu
este adevărat. Doctrina aceasta se poate să fi rezultat prin observarea anumitor
asemănări fizice între părinți și copii. Este înțelept să umbrim fenomenul logic
de ereditate și de genetică cu doctrina ilogică a reîncarnării?
Se spune că această doctrină a apărut în apropierea Nilului de unde s-a și
răspândit înspre India și Grecia. Apoi, elocvența filozofilor greci clasici a
transformat-o într-o sursă de consolare și speranță pentru oamenii care, așa cum
facem și noi, aspirau la eternitate. După aceasta, s-a făcut prezentă și în
iudaism prin intermediul kabbaliștilor, în creștinism prin gânditorii evrei și
în Islam prin ideile anumitor sufiști- în ciuda eforturilor telogicienilor
musulmani de a o combate.
Apologiștii au înaintat niște "dovezi". De exemplu, kabbaliștii au menționat
transformarea lui Niobe (din Vechiul Testament) în sculptură de marmură și a
soției Profetului Lot în statuie de praf. Alții s-au referit la transformări ale
evreilor în maimuțe sau porci.
Un alt argument al acestor oameni ar fi acea că instinctul și inteligența din
animale, precum și splendoarea ce se regăsește în regatul plantelor, ca produse
ale inteligenței umane prezente cândva. Cu toții știm că există un program și un
destin predeterminat pentru plante și pentru lucruri fără viață, dar este
neplauzibil să punem ordinea și armonia din creație pe seama sufletelor umane
din trecut. De exemplu, în realitate, plantele au propria lor viață: direcție de
creștere, bazată pe lumină și apă. Cum am putea crede că viețile lor sunt
rezultatul intervenției sufletului uman?
În ciuda eforturilor de a anihila această idee, nimeni nu a putut vreodată
demonstra că o plantă conține suflet uman și nici vreo dovadă că vreun om ar fi
fost vreodată sufletul vreunei plante sau a vreunui animal. Mass media a făcut
publice poveștile unor oameni ce își aminteau bucăți din viețile trecute,
povestind anumite evenimente. Asemenea lucruri pot fi explicate ca o amintire a
ceea ce acele persoane au văzut, citit sau auzit, cu bună știință sau fără să
își dea seama, elaborate și transformate într-un anume fel în conștiința lor. Pe
scurt, asemenea povestiri nu sunt decât ficțiuni umane.
Faptul că Niobe sau soția lui Lot au fost transformați în marmură, respectiv
praf, nu dovedește reîncarnarea lor, ci doar o transformare fizică. Cât despre
corpurile pietrificate, acestea nu sunt decât niște fenomene stranii. Multe
astfel de corpuri au fost descoperite, conservate în cenușă vulcanică. Pompeiul
a fost distrus în 70 de către erupția vulcanică a Vezuviului și a rămas îngropat
timp de secole. Recentele excavații au scos la iveală numeroase corpuri
pietrificate asemănătoare cu cel al lui Niobe. În aceste ruine stă mânia lui
Dumnezeu. Poate că modul lor de viață a fost solidifcat în cenușă fiind astfel
păstrate pentru a avertiza viitoarele generații. A interpreta asemenea fapte
drept reîncarnări, este complet greșit.
Credința în reîncarnare în Egipt, India și Grecia este rezultatul unei credințe
cândva născute în Viața de Apoi și din dorința imortalității sufletului. Nimeni
din Egiptul Akhenatonic sau din Grecia lui Pitagoras nu știa nimic despre
asemenea idei deformate.
Potrivit lui Akhenaton (1362 BC), atunci când individul moare în această lume,
una nouă începe pentru el în ceruri. Imediat ce individul decedează, sufletul
pornește în călătoria sa pentru a găsi Marele Regat în Rai. Acesta ajunge atât
de sus încât simte prezența lui Osiris, și speră să dea socoteală asupra
faptelor sale astfel: "Am ajuns până la tine deoarece eram liber de orice
păcate. În timpul vieții mele am făcut tot ce am putut pentru ca oamenii să fie
mulțumiți de mine. Nu am vărsat sânge și nici nu am furat. Nu am comis nici
adulter și nu am înșelat." Cei care vorbesc astfel se alătură congregației lui
Osiris, iar cei care nu fac asta, cei ale căror fapte rele le întrec pe cele
bune, sunt aruncați în Iad și torturați de demoni.
Această credință se regăsește și în epitafe care descriu religia lui Akhenaton:
Ceea ce Tu ai făcut este prea mare, iar ochii noștri nu pot cuprinde această
cunoaștere a Ta. O Tu, Doamne! Nimeni nu este atât de măreț ca Tine! Tu ești Cel
care ai creat acest Univers după voia Ta,Tu ești Unicul. Tu ești Cel ce a creat
această lume în care trăim noi, oamenii. Animalele, mici sau mari, zburătoare
sau mergătoare. Și doar Tu ești Cel ce susține și hrănește toate acestea.
Datorită ție există frumusețe pe acest Pământ. Tu te faci cunoscut nouă darită
acestei frumuseți. Inima mea îți aparține în totalitate (Tu ești în inima mea).
Ideile exprimate mai sus sunt idei în care credeau egiptenii acum mai bine de
4000 de ani.
În Grecia Antică exista de asemenea credința în reînviere și în nemurirea
sufletului. Marele filozof Pitagora (500BC) credea că sufletul, după ce
părăsește corpul, duce o viață asemănătoare cu sine. De fapt, fiecare suflet
duce o astfel de viață chiar înainte de a părăsi Pământul. Dacă sufletul
săvârșește vreun rău, va fi pedepsit, aruncat în Iad și apoi chinuit de demoni.
În schimbul faptelor bune pe care le face, i se va oferi o poziție superioară și
va fi binecuvântat cu viață fericită. Chiar dacă au existat schimbări în ideile
lui de-a lungul timpului, putem observa că există asemănăti fundamentale între
acestea și credința Islamică în reînviere.
Ideile lui Plato nu sunt diferite de acestea. În faimosul lui tratat Republica
el spune că sufletul uită viața materială de tot atunci când părăsește corpul.
Pe măsură ce aspiră la alte sfere spirituale, unele ce îl înzestrează cu
înțelepciune și nemurire, spiritul este eliberat de orice urmă de teamă,
greșeală și de pasiunea și dragostea ce i-au fost oferite când încă se mai afla
pe Pământ. Fiind astfel eliberat de toate consecințele dăunătoare primite de la
oameni, el ajunge să fie binecuvântat cu fericire eternă.
În esență, reîncarnarea reprezintă viziuna distorsionată a unei credințe ce doar
s-a auzit. Toate decretele, înafară de Islam au suferit o astfel de
distorsionare. De exemplu, religia creștină dezvăluită de Divinitate, precum și
identitatea și rolul Profetului Iisus au fost distorsionate. Fără existența
versetelor clare din Coran și fără influența Islamului, poziția formală a
creștinătății în ceea ce privește aceste chestiuni, nu s-ar fi schimbat.
Faptul că creștinătatea a promovat existența unității sufletului și a corpului,
se datorează savanșilor musulmani din Andaluzia (Spania islamică). Sfântul
Thomas Aquinas (1274) este unul dintre cei mai renumiți filozofi ai
creștinătății. Marea parte a sintezelor și ideilor sale este preluată din
învățături islamice. Într-una dintre distinsele sale cărți, acesta spune că
conceptul cheie al umanității este că sufletul și corpul uman sunt unite.[1] El
mai spune că sufletele animalelor se dezvoltă în corpurile animalelor, dar că
cele umane sunt create într-o anumită perioadă din dezvoltarea de început a
fiecărui om[2]; astfel respinge el speculațiile abstracte ale școlii
neoplatonice.
Prin astfel de distorsionări și traduceri greșite ale conceptelor au devenit de
nerecunoscut religiile din Egiptul Antic, din India și din Grecia. Doctrina ce
ține de reîncarnare poate fi o doctrină cândva auzită și nu scrisă, conform
căreia sufletul este nemuritor și că se va întoarce la noi în Ziua Judecății de
Apoi. După ce în credințele egiptenilor antici a fost introdusă această idee de
reîncarnare, ea a devenit tema centrală a cântecelor sau a legendelor ce se
perindau de-a lungul întregii regiuni a Nilului. Fiind elaborată mai apoi cu
expresii filozofice grecești, ea a devenit un fenomen foarte răspândit datorită
expasiunii influenței grecești. |
Hindușii consideră acest fapt ca cel mai jos nivel de manifestare a lui Brahma,
și privesc convergența sufletului cu corpul, ca o decădere a sufletului. Cu
toate acestea, moartea este privită ca un mod de salvare, o separare de
greșelile lumești, o șansă de a stabili o uniune cu adevărul. Hindușii sunt
politeiști. Cel mai important zeu al lor este Krishna, despre care se crede că
ar fi luat chip de om pentru a alunga răul.
Al doilea zeu important al lor este Vishnu, care a coborât pe această lume de
nouă ori sub diferite înfățișări (de om, de animal, de floare). Ei se așteaptă
ca acesta să coboare și a zecea oară. Deoarece ei cred că acesta va coborâ iar
pe Pământ sub forma unui animal ce va omorî alt animal, lor le este interzis să
omoare animale; dar le este permis să o facă numai în timpul unui război. De
aceea, hindușii cei mai pioși sunt vegetarieni.
Potrivit cărții lor sfinte, Vedanta, adică sufletul, reprezintă o părticică din
Brahma ce nu poate scăpa de suferință decât atunci când se întoarce la origini.
Sufletul acumulează cunoaștere doar prin izloarea de eul său și a tuturor
slăbiciunilor ce aparțin acestuia, și apoi se întoarce în Brahma așa cum râul
plutește spre mare. Când sufletul se unește cu Brahma, primește pace absolută și
liniște- o altă versiune a ceea ce găsim în budism. În budism există ideea
încetării de a căuta și a pasivității sufletului, pe când în hinduism, sufletul
este dinamic.
Unele secte evreice au adoptat reîncarnarea. După ce au refuzat să creadă în
Reînviere și în Ziua de Apoi, evreii au rămas fascinați de ideea de nemurire a
sufletului. Mai apoi kabbaliștii au transmis această idee Biserici din
Alexandria prin intermediul unor ordine monastice regionale. Doctrina
reîncarnării a avut un efect neînsemnat asupra manifestării Islamului. Cu toate
acestea, din păcate, extremistul Ghulat-i Shia a făcut cunoscută musulmanilor
această doctrină.
Toți cei care cred în reîncarnare au o caracteristică comună: credința în
încarnare. Drept rezultat, oamenii cred că Divinitatea se amestecă cu umanitatea
și invers. Această idee este una universală, cu excepția Islamului. În fiecare
religie distorsionată există o figură centrală: Aten în Atenism, Brahma în
Hinduism, Ezra în Iudaism, Iisus în Creștinism și Ali din gruparea Ghulat-i Shia
(considerată de unii parte distinctă de Islam). Afirmațiile conform cărora
scrierile sufite sprijină ideea de reîncarnare sunt malițioase și reprezintă
rezultatul unei înțelegeri literale absurde ale discursurilor lor ezoterice.
De-a lungul istoriei învățații musulmani din toate câmpurile religioase, mai
ales din cei 90% suniți, au respins reîncarnarea afirmând că este contrară
spiritului Islamului. Argumentația este aceasta: Ideea centrală a credinței
islamice este că fiecare persoană trăiește și moare conform propriului său
destin, duce propria sa povară, va fi reînviat individual și tras la răspundere
pentru acțiunile, intențiile și consecințele acestora, și că fiecare om va fi
judecat de către Dumnezeu după aceleași criterii.
Amintim mai jos motivele pentru care Islamul respinge ideea de reîncarnare:
Credința în Islam presupune credința în Reînviere și în Ziua Judecății de Apoi,
când fiecărui individ i se va acorda dreptate în ceea ce el a trăit sau a făcut.
Dacă sufletul omului trece prin diferite vieți, atunci în care om sau în care
lucru care vi el înviat, chemat să răspundă pentru ce a făptuit și apoi pedepsit
sau recompensat, după caz?
Această lume este creată ca un test și o încercare pentru ca prin acestea
sufletul să beneficieze. Potrivit reîncarnării, cei în viață au dus o viață
anterioară rea , duc vieți și mai rele după moarte. Dacă acest lucru este
adevărat, aceștia vor ști consecințele fostei lor vieți, iar viața privită ca pe
un test își pierde semnificația. Pentru a peteci aceste afirmații, unii spun că
sufletul "uită" existența sa trecută. Dacă într-adevăr așa se întâmplă, atunci
care mai este rostul unei vieți anterioare?
Dacă fiecare individ trece prin ciclul nașterii, al morții și al renașterii până
când este simțită fericirea eternă, atunci promisiunile de răsplată sau de
pedeapsă de la Dumnezeu, nu au sens. De ce s-ar implica El în așa ceva, atunci?
Coranul și alte Cărți Divine afirmă că păcatele vor fi iertate, doar dacă există
regret sincer în acei oameni ce au păcătuit.Scopul reîncarnării este de a
redresa păcatele pentru a obține o renaștere mai bună. Deci, nu este mai logic
să gândim că Dumnezeu este capabil să ierte când și pe cine dorește, decât să
trecem prin acest proces nesfârșit de a acumula, la urmă, același rezultat?
Ciclurile lungi de renaștere sunt contrare puterii de iertare, grației,
compasiunii lui Dumnezeu. Dacă El dorește, face din lucruri normale,
nesemnificative cele mai bune, neprețuite diamante. Binecuvântarea și bunătatea
Lui sunt într-adevăr nesfîrșite.
Mulți dintre adepții Profetului au dus vieți dezagrabile înainte de a îmbrățișa
Islamul. După ce s-au convertit, ei s-au îndreptat într-un timp foarte scurt și
au devenit modele virtuoase pentru generațiile ce au urmat. Unii dintre ei au
întrecut strămoșii și au devenit și mai pioși. Acest lucru arată că, cu voia lui
Dumnezeu, oamenii se pot ridica repede și pot ajunge în timp scurt în vârf,
chiar dacă în aparență erau sortiți Iadului. Iată cât de nenecesară este
doctrina sufletelor ce se ridică la nivele mai înalte ale existenței.
A crede că Dumnezeu Atotputernicul a creat un suflet individual pentru fiecare
în parte înseamnă a crede în Omnipotența Lui. A crede că doar un număr limitat
de suflete migrează de la un corp la altul, presupune a fi de acord cu
propoziția ilogică : Omnipotentul nu este Omnipotent. Abundența lucrurilor din
această lume, varietatea lor și faptul că acestea nu se aseamănă, sunt evidente.
Putem acum demonstra că fiecare om din miliardele de pe acest Pământ este unic
în felul său. Această unicitate individuală este prezentată în multe versete
coranice. Fiind dat acest lucru, de ce nu putem presupune că Omnipotentul nu
poate creea un număr infinit de suflete cărora să le pună la dispoziție un număr
infinit de corpuri?
De ce nu a putut nimeni niciodată demonstra, prin orice mijloc, memoriile,
aventurile și experiențele trăite într-o viață anterioară în diferite forme sau
corpuri? Unde este acea cunoaștere, experiență și cultură a celor care susțin că
au trăit o viață anterioară și că au completat ciclul lor de viață? Dacă asta
s-ar fi întâmplat măcar cu o singură persoană din atâtea milioane, nu ar trebui
ca acum un mare număr de oameni să dea dovadă de virtuți și competențe
extraordinare? Dacă acest lucru s-ar fi întâmplat cu adevărat, nu ar fi trebuit
ca până acum să fi întâlnit măcar unul dintre aceștia? Unde sunt ei?
Când omul atinge o anumită maturitate fizică sau de vârstă, nu ar trebui să ne
așteptăm ca sufletul să facă văzut tot ceea ce el a acumulat de-a lungul
timpului? Nu ar trebui să existe multe genii? Au existat câteva astfel de genii
în istoria umanității, dar darurile lor speciale pot fi explicate ca o
combinație specială de caracteristici genetice ce au loc într-un anumit timp și
loc, și care sunt atribuite lui Dumnezeu, dar și efoturilor geniului de a putea
înțelege acest dar.
Nici o aptitudine umană nu a fost găsită vreodată într-o entitate non-umană. Dar
dacă reîncarnarea este adevărată, ar trebui să existe anumite descoperiri. Dacă
o formă de viață mai joasă este pedeapsa pentru fapte rele făcute într-o viață
anterioară, deci, și binele din acea viață trebuie luat în considerare. Cu alte
cuvinte, unele lucruri din viața anterioară a individului ar trebui să existe și
în viața sa următoare. În acest caz, trebuie să ne așteptăm ca granițele unor
anumite forme să izbucnească deodată- de exemplu, plantele să aibă proprietăți
asociate cu cele ale animalelor. De ce nu am fost niciodată martorii unor
asemenea evenimente?
Dacă un om sau un animal este consecința faptelor unui individ dintr-o viață
anterioară, care dintre acestea a existat mai întâi? Omul sau animalul?
Credincioșii în reîncarnare nu pot cădea de acord asupra niciunei forme,
deoarece fiecare generație implică existența unei generații precedente, căci cum
altfel ar putea fi considerată generația ce rezultă a fi consecința celei
precedente? Dacă, așa cum spun unii, viața fizică este un rău, atunci de ce mai
există aceasta? De ce există viață? Nu ni s-au oferit însă răspunsuri
plauzibile.
[1] Citește tratatul său Summa Theologica (Partea 1, Întrebarea 90, Art. 4).
[2] Ibid, Art.3.
| |
|
|
|
Jihad este cuvântul arab ce înseamnă a lupta, a face un efort, a înfrunta
greutățile de tot felul. În Islam acest cuvânt înseamnă lupta pentru calea lui
Dumnezeu.
Coranul egalează jihad-ul, o îndatorire importantă în Islam, cu Islamul în sine.
Cei mai distinși slujitori ai lui Dumnezeu, Profeți sau sfinți, au atins aceste
distincții prin participarea la jihad împotriva necredincioșilor și împotriva
propriilor dorințe carnale. Jihad-ul are o importanță foarte mare în fața lui
Dumnezeu, deoarece El ne-a creat pentru ca noi să descoperim adevărata noastră
esență și de a-i încuraja și pe ceilalți să facă același lucru.
Dumnezeu spune în Coran: Credincioșii care se feresc să lupte, înafară de cei
oropsiți, și cei care luptă pentru calea lui Dumnezeu cu bunurile și făpturile
lor nu sunt deopotrivă. Dumnezeu le dă întâietate celor care luptă cu bunurile
și făpturile lor asupra celor care se feresc să lupte. Dumnezeu a făgăduit
tuturor bunătăți, însă Dumnezeu le dă întâietate luptătorilor față de cei care
stau degeaba și lor va da o mare răsplată. (4:95)
Oamenii au cariere diferite, iar obiectivele lor în acele cariere le permit să
evalueze poziția lor. Dar care este sfârșitul nostru? Indiferent de ocupație sau
de poziție, fiecare persoană a fost creată dintr-o picătură fluidă și va sfârși
sub formă de cadavru.
Acest lucru este valabil pentru tot, dar nu și pentru opera Profetului
(s.a.a.w.s). Recompensa lui se multiplică până în Ziua Judecății de Apoi,
deoarece conține o anume calitate spirituală ce nu este atinsă de mortalitate.
Un Profet este desemnat pentru a face oamenii să Îl cunoască pe Dumnezeu și
astfel să atingă eternitatea. Nu am fost creați pentru a fi supuși la corupție
fizică. Tendința noastră naturală cea mai adâncă este aceea de eternitate, și
Profeții sunt cei care prin învățăturile lor trezesc in noi această tendință.
În viziunea lui Dumnezeu, Profetismul este munca cea mai sacră încredințată
umanității și jihad-ul exprimă acest aspect al său. Datorită importanței sale,
Coranul îi distinge pe acei musulmani care au jurat Profetului că vor lupta în
jihad: Cei care îți jură ție credință, Îi jură credință lui Dumnezeu. Mâna lui
Dumnezeu este deasupra mâinilor lor. Cel care își calcă jurământul, sieși și-l
calcă. El îi va da o mare răsplată celui ce ține ceea ce s-a legat față de
Dumnezeu. (48:10)
Acest verset a fost trimis atunci când Profetul a spus musulmanilor că se vor
întoarce și va avea loc pelerinajul. Așa că, aceștia au pornit ca pelerini spre
Meca, dar când au ajuns în Hudaibiyya, poteiștii mecani au refuzat să îi lase să
treacă și le-au declarat război. Această obiectare neașteptată a șocat
credincioșii, care au văzut-o ca o lovitură aruncată onoarei Islamului. Nu au
știut cum să răspundă acestei lovituri. Mesagerul l-a trimis pe 'Uthman ibn
Affan la Meca pentru a le spune din nou că nu doresc decât să facă pelerinaj în
pace.[1] Șefii mecani l-au încarcerat pe 'Uthman și au dat curs liber zvonurilor
cum că ar fi murit. Această veste a înfuriat musulmanii în așa fel încât Mohamed
a cerut ca aceștia să jure devotament lui, urmându-l. Astfel a trimis Dumnezeu
versetul de mai sus.
Un alt verset spune: Dumnezeu a cumpărat de la credincioși sufletele și bunurile
lor, dându-le în schimb Raiul. Ei se războiesc pe calea lui Dumnezeu: ucid și
sunt uciși. Aceasta este făgăduiala întru Adevăr în Tora, Evanghelie și Coran.
Cine ține legământul mai bine decât Dumnezeu? Bucurați-vă de schimbul ce l-ați
făcut, căci aceasta este fericirea cea mare. (9:111)
Această tocmire reprezintă cea mai înaltă distincție, deoarece cel care o adoptă
este în legătură directă cu Dumnezeu.
Mesagerul a spus: "Mi-am dorit foarte mult să fiu cel care luptă pentru Dumnezeu
și să fiu reînviat pentru a lupta din nou"[2] El a mai spus: "Este mai bine să
îți ții ochii deschiși pentru o singură zi , doar pentru cauza lui Dumnezeu,
împotriva pericolului infiltrării inamicilor, decât de a fi posesorului acestei
lumi și a tot ceea ce conține."[3] Din acest hadis înțelegem că este mai bine să
fim alerți o zi pentru binele lui Dumnezeu, decât să fim stăpânii Kabei-din
moment ce Kaba face parte din această lume.
Un alt hadis ne spune: "Recompensa lui Dumnezeu pentru faptele bune lipsește în
momentul morții, înafară de cea a jihad-ului. De asemenea, Dumnezeu îi
scutește pe cei care au luptat pentru calea Lui
de a fi interogați în mormânt."[4]
Jihad-ul are două aspecte: lupta de a depăși dorințele carnale și înclinațiile
greșite (jihad-ul mare) și de a-i încuraja pe ceilalți să aibă același obiectiv
(jihad-ul mai mic). Armata musulmană se întorcea spre Medina după ce au înfrânt
dușmanii, când Profetul a spus: "Ne întoarcem de la jihad-ul mic către cel
mare." Când a fost întrebat de către Companioni ce semnifică jihad-ul mare,
Mohamed a spus că reprezintă lupta cu sinele carnal".[5]
Scopul celor două jihad-uri este de a purifica credincioșii de păcate pentru ca
aceștia să poată atinge adevărata umanitate. Profeții au fost trimiși în acest
scop: Astfel Noi v-am trimis vouă un profet dintre voi care să vă recite
versetele Noastre, care să vă curățească, care să vă învețe Cartea și
înțelepciunea, care să vă învețe ceea ce nu știați. (2:151)
Suntem ca mineralele pure ce trebuie prelucrate de către Profeți, care ne
purifică și ne rafinează îndepărtând sigiliul din inimile noastre și
ridicându-ne vălul de pe ochi. Iluminându-ne cu mesajul pe care îl aduc, putem
înțelege legile naturii, care sunt semne ale existenței și Unității lui Dumnezeu
și putem astfel penetra în realitatea subtilă a lucrurilor și a evenimentelor.
Doar Profeții pot ghida umanitatea și o pot face să atingă acel statut așteptat
de Dumnezeul de la ei.
Profeții nu numai că ne fac să înțelegem semnele, dar și Cartea și
Înțelepciunea. Coranul a fost ultima Revelație a ultimului Profet, deci Dumnezeu
se referă la Coran atunci când menționează Scriptură și la Sunna atunci când
menționează Înțelepciune. Deci, trebuie să respectăm Coranul și Sunna Profetului
dacă vrem să fim ghidați cu adevărat.
Profetul ne învață de asemenea multe lucruri pe care noi nu le știm; de exemplu:
cum să ne purificăm de păcate, dar trebuie să continuăm să învățăm mult mai
multe până în Ziua Judecății de Apoi. Urmând calea Profetului, mulți musulmani
au devenit sfinți. Unul dintre ei, 'Ali a spus că credința lui în stâlpii de
bază ai Islamului a fost atât de puternică încât siguranța nu ar fi crescut nici
chiar dacă vălul Celui Nevăzut ar fi fost ridicat.[6] Se spune că 'Abd al-Qadir
al-Jilani ar fi avut puterea de a vedea misterele celor șapte ceruri. Acesta și
mulți alții precum Fudail ibn Iyaz, Ibrahim ibn Adham și Bishr al-Khafi, ar fi
putut fi înzestrați cu ușurință cu darul de a fi Profet dacă nu li s-ar fi
trimis deja unul.
Norii negri ai ignoranței au fost îndepărtați din orizontul intelectului nostru
datorită ghidării Profetului și multe alte avansări științifice și tehnologice
vor avea loc datorită luminii pe care el a adus-o de la Dumnezeu.
Jihad-ul este moștenirea lăsată de Profeți, iar Profetismul este misiunea de a
ridica omenirea la statutul pe care Dumnezeu îl dorește, purificându-i. Misiunea
profetică este cunoscută sub numele de jihad, deoarece are același înțeles ca a
fi martor adevărului. Cei care participă la jihad sunt considerați martori ai
Exitenței și Unității divine, luptând pentru drumul spre Dumnezeu: Dumnezeu
mărturisește și laolaltă cu El îngerii și cei dăruiți cu cunoaștere: " Nu este
dumnezeu afară de El, Puternicul, Înțeleptul." (3:18)
Dumnezeu este martor propriei Sale Existențe și Unități, iar cei care dețin un
nivel ridicat de percepție pot aspira la realitatea acestei mărturii. Îngerii
sunt martori acestei mărturii, deoarece natura lor este una pură, ca aceea a
celor înzestrați cu cunoaștere. Chiar dacă toată lumea ar nega Existența și
Unitatea Lui, mărturia acestor grupuri este de ajuns pentru a stabili adevărul.
Oamenii care înțeleg acest adevăr ar trebui să călătorească în lume pentru a-l
răspândi. Aceasta era îndatorirea Profeților, și ar trebui să fie și a noastră:
Noi le-am dezvăluit profeților să vestească și să predice că, după venirea
profeților, oamenii nu mai au nici o pricină să se împotrivească lui Dumnezeu.
Dumnezeu mărturisește că El a pogorât cu știința Sa ceea ce a fost pogorât
asupra ta. Și îngerii mărturisesc, însă Dumnezeu este de ajuns ca Martor.
(4:165-166)
Dumnezeu a ales câte un om din fiecare națiune și l-a numit Profet. Încă din
timpul Profetului Adam, fiecare eră umbrită din istoria omenirii era luminată de
mesajul unui Profet. Acest lucru a continuat până în timpul lui Mohamed, care a
fost trimis pentru a lumina toate orizonturile spirituale și intelectuale ale
umanității: Noi te-am trimis martor, vestitor și predicator. (48:8)
Profetul Mohamed este menționat în Coran ca "Profetul" – acest apelativ îl
deosebește de toți ceilalți și indică faptul că el este Profet prin excelență.
El a fost trimis ca o binecuvântare pentru toat creația, pentru oameni, plante,
animale și lucruri fără viață.
Dumnezeu se adresează lui Mohamed în mod direct în Coran : Noi te-am trimis...
El a dus această sarcină într-un timp în care oamenii erau ignoranți și toți
negau adevărul. Treptat, numărul celor care l-au urmat a început să crească până
când aceștia au ajuns să fie purtătorii steagurilor adevărului în toată lumea.
Dumnezeu a trimis câte un Profet fiecărei națiuni, ceea ce înseamnă că toți avem
idee despre ce înseamnă Profetismul. Termenul de jihad este folosit pentru a
descrie Profetismul, jihad-ul fiind înrădăcinat foarte bine în inima fiecărui
credincios, astfel încât ei să poată simți o responsabilitate profundă de a
transmite adevărul și de a ghida pe toți pe Calea Bună.
În timp ce jihad-ul mai mic este înțeles ca lupta pentru cauza lui Dumnezeu,
acesta nu se referă doar la lupta fizică pe câmpul de luptă, ci cuprinde fiecare
acțiune, de la vorbit până la luptă fizică, doar dacă acțiunea este făcută
pentru Dumnezeu. Orice acțiune comună sau individuală, de mică sau mare
importanță, este văzută ca jihad.
Jihad-ul mai mic presupune mobilizarea tuturor facilităților materiale și are
loc în lumea exterioară, iar jihad-ul mare presupune lupta noastră personală cu
sinele. Aceste două forme de jihad nu pot fi separate una de cealaltă, deoarece
cei care câștiga în fața sinelui carnal pot duce jihadul mai mic.
Mesagerul a fost cel care ne-a învățat cum să ducem aceste două tipuri de jihad
și a stabilit principiile predicării adevărului, pe care trebuie să le urmăm
până înZiua Judecății de Apoi. Modul lui de a acționa era sistematic. Iată deci
o altă dovadă a Profetismului cu care a fost înzestrat și un minunat exemplu de
a urma calea spre Dumnezeu prin comportamentul pe care îl avea.
Mesagerul obișnuia să se roage la Kaba în primii ani de Profeție. Nu numai că
spera prin acest lucru să primească recompense foarte mari de la Dumnezeu, dar
totodată dorea să predice adevărul tinerilor. Cu toate acestea, era imposibil să
se apropie de ei, din cauza orgoliului pe care îl aveau. Știind că faptele spun
mai mult decât vorbele, el a început să se roage aproape de Kaba. Fiind curioși,
aceștia l-au întrebat ce făcea acolo, dându-i astfel ocazia de a le ține
predici.
Profetul a fost atacat de câteva ori în timp ce se ruga. Abu Jahl planificase să
îl ucidă cu o piatră mare în timp ce acesta urma să se roage. În timp ce ținea
piatra în mână, gata să o arunce spre el, a început să tremure, s-a făcut alb de
frică și a rămas nemișcat, cu mâinile deasupra capului. Când a fost întrebat ce
i se întâmplase, acesta a răspuns că un monstru teribil a apărut între el și
Profet și că aproape l-a înghițit.[7]
Altă dată, 'Uqba ibn Abi Mu'ait a înfășurat eșarfa lui în jurul gâtului
Profetului în timp ce acesta se ruga, încercând astfel să îl stranguleze. Când a
auzit Abu Bakr de cele întâmplate, a mers în acel loc și a țipat: "Vei omorî un
om doar pentru că spune: Domnul meu este Dumnezeu? "[8] Acestea au fost
cuvintele rostite în era lui Moise de către un credincios ce s-a grăbit să îl
salveze pe Profet din mâinile celor care vroiau să îi facă rău.
Profetul ar fi fost martirizat în acele momente dacă Dumnezeu nu l-ar fi ajutat.
Abu Bakr obișnuia să citească Coranul cu voce tare la ferestra casei sale, iar
care îl auzeau se strângeau în jurul lui. Recitarea aceasta a atras atât de
mulți oameni încât șefii mecani i-au spus să se oprească. Cu toate acestea, Abu
Bakr nu a încetat recitarea.[9]
Companionii Profetului nu au încetat jihad-ul, nici prin cuvinte și nici prin
fapte, deoarece credeau într-adevăr că integritatea lor personală depindea de
activa lor participare în jihad. Ei au înțeles că Îl pot apăra pe Dumnezeu doar
prin susținerea religiei Lui: O, voi cei ce credeți! Dacă Îl ajutați pe
Dumnezeu, El vă va ajuta și vă va întări picioarele. (47:7) Cu alte cuvinte,
musulmanii ce caută protecția împotriva a ceea ce îi împiedică să meargă mai
departe, trebuie să lupte pentru cauza lui Dumnezeu, și acesta să fie singurul
lor țel în viață.
Pentru a înțelege modul în care putem face asta, trebuie să privim mai întâi
stilul de viață al Profetului și al Companionilor Săi. Când condițiile
deveniseră insuportabile, unii musulmani au fost lăsați să meargă în Abisinia.
Această emigrare a fost un fel de jihad în acele timpuri. După a doua migrare,
toți musulmani care au rămas sau s-au întors la Meca, au emigrat mai apoi în
Medina.
Apoi, s-au pus bazele atât pentru statul islamic cât și pentru un nou tip de
jihad, unul care ia în considerare realitățile existente. Jihad-ul are nevoie de
propria lui strategie. Musulmanii nu au acționat împotriva celor care îi
chinuiseră până când nu au primit permisiunea de la Dumnezeu, prin acest verset
primit în Medina: Puterea de a se apăra le este dată celor care sunt atacați,
căci ei sunt cei nedretățiți, iar Dumnezeu pe ei îi ajută, căci El este
Puternic. Precum și celor care au fost izgoniți pe nedrept din casele lor, numai
pentru că au spus : " Domnul nostru este Dumnezeu!" Dacă Dumnezeu nu i-ar fi
împins pe unii înapoi cu ajutorul altora, atunci chiliile ar fi fost dărâmate,
precum și sinagogile, paraclisurile și moscheile unde numele lui Dumnezeu este
mult amintit. Dumnezeu îl ajută pe cel ce Îl ajută. Dumnezeu este Tare,
Puternic. (22:39-40)
Îndurând persecuții timp de ani de zile, credincioșii au răspuns cu entuziasm.
Doar hipocrații au refuzat să se prezinte atunci când Profetul a ordonat
musulmanilor să lupte cu mecanii. Hipocrații au stat acasă liniștiți deoarece
erau doar sclavii sinelui carnal și al propriilor dorințe. În contrast cu
aceștia se aflau musulmanii care invadau câmpurile de luptă de fiecare dată când
li se cerea asta, deoarece jihad-ul era calea prin care ei ajungeau la Dumnezeu
și atingeau eternitatea. De aceea, erau atât de entuziaști de parcă erau
invitați în Rai.
Toată lumea consideră moartea un lucru dezagrabil, inclusiv Companionii: Lupta
v-a fost scrisă, însă vouă vă este silă de ea. S-ar putea să vă fie silă de
ceva, însă să fie un lucru bun pentru voi. S-ar putea să iubiți ceva și să fie
un lucru rău petru voi. Dumnezeu știe, însă voi nu știți. (2:216)
|
Asta este o caracteristică umană normală. Dar musulmanii nu au ieșit din
cuvântul Profetului sau al Domnului și în schimb Dumnezeu le-a oferit victorii
și succese. Aceste victorii au întărit puterile credincioșilor și au provocat
multe probleme mecanilor.
Musulmanii și-au păstrat credința viguroasă și activă prin intermediul
jihad-ului. Cei care abandonează jihad-ul treptat devin pesimiști, căci sunt
privați de spirit și încetează să mai prezică adevărul. Însă, cei ce persistă în
jihad nu își pierd niciodată entuziasmul și încearcă mereu să sporească țelul
activităților lor. Din moment ce orice faptă bună duce la alta, musulmanii nu
sunt privați niciodată de bine: Noi îi călăuzim pe căile noastre pe cei care au
luptat pentru Noi. Dumnezeu este cu făptuitorii de bine. (29:69)
Există multe mijloace de a merge pe Calea cea Dreaptă. Oricine luptă pentru
cauza Lui este ghidat de către Dumnezeu spre aceste căi, astfel fiind salvat de
la a merge pe drumul cel rău. Persoanele ghidate astfel duc o viață bine pusă în
balanță, nedepățind limitele nevoilor și avitităților lor umane și nici pe cele
ale venerării. Această balanță este semnul ghidării primite.
Oricât de mari ar fi sacrificiile pentru a lupta împotriva necredincioșilor,
toate acestea fac parte din jihad-ul mai mic. Acest jihad este mai mic atunci
când este comparat cu cel care este mare. Jihad-ul mai mic nu trebuie subestimat
deoarece și acesta este foarte important pentru că le oferă șansa musulmani de a
primi titlul de războinici sfinți ai Islamului sau de martiri. Asemenea titluri
primite de aceștia le deschid porțile către Paradis și către iertare.
Jihad-ul mai mic presupune lupta noastră de a îndeplini obligațiile religioase
cât mai perfect posibil, în timp ce jihad-ul mare reprezintă lupta noastră
împotriva aroganței, a geloziei, a egoismului și a dorințelor carnale.
Cei care abandonează jihad-ul mai mic sunt vulnerabili deteriorării spirituale,
dar își pot reveni. Mândria și comfortul îi captivează pe soldații musulmani ce
se întorc de la o luptă victorioasă, iar aceștia încep să gândească că a venit
momentul pentru ca ei să se relaxeze și să se preteze anumitor lucruri. Pentru a
nu se întâmpla aceste lucruri, Profetul ne-a avertizat prin intermediul
Companionilor lui. O dată, când se întorcea spre Medina, după ce au obținut
victoria într-o luptă, Mohamed a spus: "Ne întoarcem din jihad-ul cel mare spre
cel mic."[10]
Companionii săi erau neînfricați ca niște lei pe câmpul de luptă, și la fel de
sinceri și umili ca niște whirling dervishes (dansatori mistici sufiți) în
venerarea lui Dumnezeu. Ei obișnuiau să petreacă aproape toată noaptea pentru a
se ruga la Dumnezeu. O dată, când noaptea trebuiau să se lupte, doi dintre ei au
făcut pază pe rând pentru ca ambii să se poată ruga în acea noapte. Când unul se
ruga, celălalt se relaxa. Inamicii, știind că ei asta făceau, profitau de
situație și trăgeau foarte multe săgeți spre ei. Unul dintre ei a fost lovit, a
început să sângereze, dar cu toate acestea, a continuat să se roage. Când a
terminat, l-a trezit pe prietenul lui care l-a întrebat cu uimire de ce nu l-a
trezit mai devreme. El a răspuns: " Recitam Sura al-Kahf și nu am vrut să o
întrerup deoarece simțeam o plăcere enormă când mă rugam."[11]
Companionii intrau într-o stare asemănătoare transei atunci când se rugau și
recitau Coranul de parcă le era dezvăluit acolo pe lor fiecăruia dintre ei. De
aceea ei nu simțeau durerea cauzată de sulițele aruncate în corpurile lor.
Jihad-ul atât mare cât și mic, a găsit exprimare în ei.
Profetul a combinat aceste două aspecte ale jihad-ului în cea mai bună formă. El
a avut un curaj extraordinar pe câmpul de luptă. 'Ali, unul dintre cei mai
curajoși musulmani, a recunoscut că Companionii se adăposteau în spatele
Profetului în cele mai cumplite momente în timpul unei bătălii. O dată, când
armata musulmană era pe cale să fie înfrântă, iar toți luptătorii s-au
împrăștiat în prima fază a Bătăliei de la Hunain, Profetul a pornit în galop
spre liniile inamicilor lui strigând: " Eu sunt Profet, nu mint! Sunt nepotul
lui 'Abd al-Muttalib, nu mint!"[12]
Mohamed(s.a.a.w.s) era la fel de devotat atunci când venea vorba de venerarea
lui Dumnezeu. Iubirea și teama de Dumnezeu erau exprimate în rugăciunile pe care
el le făcea, iar cei care îl priveau în acele momente, simțeau o mare pasiune
pentru el. El ținea post constant timp de mai multe zile la rând. Câteodată își
petrecea nopțile rugându-se, iar din cauza oboselii picioarele i se umflau. O
dată, când 'A'isha a crezut că el exagera cu rugăciunile, l-a întrebat de ce se
extenuează atât de mult, ținând cont că toate păcatele lui erau deja iertate.
Singurul lui răspuns a fost acesta: "Nu ar trebui să fiu un sclav recunoscător
al lui Dumnezeu?"[13]
Profetul era atât de curajos încât, într-o zi când câțiva mecani s-au apropiat
de peștera Thawr unde el și Abu Bakr se adăposteau, el a spus: " Nu-ți fie
frică, Dumnezeu sigur este cu noi"[14]. Pe cealaltă parte, el era atât de
sensibil încât de fiecare dată când auzea sau recita Coranul, lăcrima foarte
mult. I-a cerut o dată lui Ibn Mas'ud să recite Coranul. Acesta și-a cerut scuze
spunând că nu poate să recite Coranul celui căruia îi fusese deja dezvăluit. Dar
Mesagerul a insistat, spunând că îi face plăcere să asculte pe altcineva
recitând Coranul. Ibn Mas'ud a început apoi să recite Sura al-Nisa. Când a ajuns
la versetul Dar ce se va întâmpla cu ei când vom aduce câte un martor pentru
fiece adunare, iar vouă vi l-am trimis martor pe Mohamed? (4:41), Profetul l-a
rugat să se oprească, deoarece de teamă de Dumnezeu, nu a mai putut suporta să
audă. Ibn Mas'ud a spus: "Mesagerul lăcrima atât de profund încât m-am oprit din
recitare. "[15]
Profetul cerea iertare de la Dumnezeu aproape de 70 de ori pe zi și își îndemna
comunitatea să ceară iertare de la Dumnezeu.[16]
Cei care sunt trimfători în jihad-ul mare se presupune că ar fi și în jihad-ul
mix, dar nu poate fi vice-versa. Aisha spune: "Într-o noapte Profetul m-a rugat
să fac eu în locul lui rugăciunea de noapte. Eu i-am spus: "Oricât de mult îmi
place compania ta, îmi place tot mai mult să îndeplinesc ceea ce tu îmi ceri.
Apoi el a făcut abluțiunea (wudu) și a început să se roage spunând: Crearea
Cerurilor și a Pământului, ziua și noaptea, toate acestea sunt făcute pentru ca
oamenii să înțeleagă. (3:190), vărsând lacrimi continuu până la lăsarea
zilei.[17]
Câteodată se ridica să facă rugăciunea fără a o trezi pe soția lui, deoarece nu
dorea să îi strice somnul. Aisha spune: Într-o noapte m-am trezit și am văzut că
Mesagerul nu era lângă mine. Gândindu-mă că s-ar fi putut duce să își viziteze
una dintre celelalte soții, m-a cuprins gelozia. Am vrut să mă ridic, dar în
acel moment mâna mea a atins genunchiul lui în întunecime. El se ruga spunând:
O, Doamne caut iertarea Ta, vreau iertarea și pedeapsa, iubirea și nu ura, mila
Ta. Nu sunt capabil să te venerez atât de mult cum Te venerezi Tu. "[18]
Fiind conștienți că ei aveau obligația de a urma toate acțiunile Profetului,
Companionii au făcut tot ce le-a stat în putință pentru a se face demni de
compania lui în Viața Cea de pe Urmă. Unii dintre ei au fost afectați fizic de
ideea că s-ar putea despărți de el în Viața de Apoi. De exemplu, Thawban și-a
pierdut pofta de mâncare după ce nu a fost capabil să participe într-una din
expedițiile militare. La întoarcerea Profetului, toată lumea l-a întâmpinat.
Thawban era atât de palid încât Mesagerul l-a întrebat dacă nu cumva era bolnav.
Acesta a răspuns: O, Mesagerule! Sunt obsedat de frica de a sta departe de tine
în Viața de Apoi. Tu ești Mesagerul, deci vei ajunge în Paradis, dar eu nu știu
dacă voi primi aceeași recompensă. Și dacă Dumnezeu mă primește în Paradis,locul
tău va fi cu siguranță mai înalt decât al meu. În acest caz, eu nu mă voi putea
bucura de compania ta la nesfârșit. Nu știu cum voi putea suporta asta, după ce
am văzut că nu pot suporta să fiu departe de tine 3 zile în această lume.
Thawban s-a liniștit atunci când Mesagerul i-a răspuns: "Întotdeauna te vei afla
în compania celor pe care îi iubești."[19] A iubi pe cineva înseamnă a-i urma
exemplul în această viață, iar Companionii erau foarte atenți asupra acestor
lucruri.
'Umar își dorea atât de mult să stabilească o relație de familie cu Mesagerul,
deoarece îl auzise pe Profet spunând că toate legăturile genealogice vor fi de
prisos în Viața de Apoi. Deși Profetul a luat mâna lui Umar de multe ori
spunându-i așa vom fi și în Viața de Apoi, acesta tot și-a dorit o legătură de
familie cu el. A vrut să o mărite pe fiica lui, Fatima cu el, dar aceasta îi
aparținea lui Ali. A măritat-o pe fiica sa Hafsa cu Profetul și în următorii ani
de califat, pe Umm Kulthum. Dacă ar fi vrut, s-ar fi căsătorit cu fiica unui
rege vecin.
O dată, Hafsa i-a spus lui Umar: "Dragul meu tată, uneori trimișii străini
sosesc la tine. Ar fi bine ca tu să îți mai schimbi hainele cu unele noi." Umar
a fost șocat de sugestia ei și i-a răspuns: "Cum aș putea rupe eu legătura cu
Profetul și cu Abu Bakr? Trebuie să urmez exemplul lor pentru că numai așa voi
fi alături de ei în Viața de Apoi."
Mesagerul și Companionii lui au ieșit victorioși din jihad-ul mare, iar
devotamentul lor pentru Dumnezeu era foarte puternic. Au petrecut atât de mult
timp rugându-se încât cei care îi vedeau credeau că nu mai fac și altceva. Dar
nu era și cazul lor, deoarece aceștia duceau vieți bine puse în balanță.
Aceștia erau foarte sinceri în tot ceea ce făceau, din moment ce făceau totul
pentru calea lui Dumnezeu și se auto disciplinau constant. Odată, când Umar
ținea o predică, a spus fără nici un motiv: "O, Umar, erai ca un pastor ce avea
grijă de oaia tatălui tău." Când a fost întrebat după rugăciune de ce a spus
acel lucru, el a răspuns: "Mi-a venit în minte că aș fi fost calif, și mi-a fost
teamă să nu devin mândru de mine." Într-o zi a fost văzut cărând un sac pe
spinare. Întrebat de ce face asta, el a răspuns: "Am simțit mândrie în mine și
am vrut să o eliberez." 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz a scris odată o scrisoare unui
prieten al său pe care mai apoi a rupt-o. Când l-au întrebat de ce a rupt-o a
afirmat: "Mi-am dat seama că am scris-o cu mândrie, așa că a rupt-o."
Doar dacă asemenea suflete perfecte participă la jihad, acesta rezultă în bine.
Cei care nu au abandonat mândria, stima de sine și nesinceritatea vor afecta cu
siguranță cauza Islamului. Doresc să subliniez că asemenea oameni nu vor avea
niciodată rezultatul dorit.
Unele versete coranice sau capitole descriu aceste două tipuri de jihad-uri.
Unul dintre acestea este: Când va veni ajutorul lui Dumnezeu și biruința, și vei
vedea oamenii intrând în Legea lui Dumnezeu cu cetele, atunci preamărește-L pe
Domnul tău cu laude, căci El este de-căință Primitorul! (110:1-3)
Când credincioșii au intrat în jihad-ul mai mic, fie prin luptă, prin predică
sau prin promovarea binelui și îndepărtarea răului, ajutorul și victoria primite
de la Dumnezeu i-a bucurat, iar apoi mulțimi de oameni au început să îmbrățișeze
Islamul. În acel moment, Atotputernicul a decretat că rugile ar trebui
glorificate și iertarea Lui căutată. Deoarece victoriile și succesele vin de la
Dumnezeu, El trebuie ridicat în slăvi și venerat.
Dacă am combina triumful asupra inamicilor noștri cu triumful asupra dorințelor
de sine, am efectua un jihad complet. Aisha spune că după revelarea acestor
versete, Mesagerul recita adesea versetul: "Te glorific cu rugăciune, o Doamne!
Caut iertarea Ta și mă închin Ție cu căință."[20]
Profetul exprimă aceste două tipuri de jihad astfel: "Ochii a două persoane nu
vor fi martorii focului Iadului: a soldatului care păzește câmpul de luptă și a
celor care varsă lacrimi de teama lui Dumnezeu."[21] Primul dintre aceștia
realizează jihad-ul mai mic, iar cel de-al doilea jihad-ul mare. Cei care ies
triumfători din jihad, vor evita Iadul.
Persoanele care spun un lucru și fac altul provoacă probleme în rândul
musulmanilor. Deoarece nu se pot autodisciplina, și nu pot depăși ostentarea și
dorința de a domina, provoacă numai discordanțe în cauza Islamului. În contrast
cu aceștia sunt cei care luptă pentru a acumula un statut spiritual ridicat fără
a încerca să reducă Islamul la a fi un sistem "spiritual", precum yoga.
Îndatorirea de bază a musulmanului este să obțină maturitate spirituală pentru a
putea fi salvat de focurile Iadului. Ceea ce ei nu realizează este că persoanele
care se cred salvate de focurile Iadului, se înșeală, deoarece Dumnezeu
decretează că ar trebui să continuăm să ne rugăm Lui atâta timp cât trăim:
Servește-I lui Dumnezeu până la moarte (15:99).
Musulmanii nu ar trebui să se creadă salvați de Iad sau să renunțe la speranță
și la iertarea lui Dumnezeu, ci dimpotrivă, ar trebui să tremure de frica Lui,
așa cum a făcut Umar. Oricum, această frică nu ar trebui să îi împiedice la a
spera că pot ajunge în Paradis. Pentru cei care se tem să stea în fața lui
Dumnezeu, există două Grădini (55:46).
Pe scurt, jihad-ul presupune autocontrol și predicarea adevărului. Înseamnă
depășirea dorințelor carnale și a-i încuraja pe ceilalți să facă acest lucru.
Neglijarea acestora duce la anarhie socială și la lene. În ziua de azi trebuie
să putem înțelege cu adevărat Islamul în general și jihad-ul în mod particular,
iar acest lucru nu poate fi posibil decât prin respectarea Sunnei Profetului.
-----------
[1] 'Uthman ibn 'Affan este unul dintre primii convertiți la Islam. Acesta
provenea dintr-un clan bogat și puternic: Umayyad. A fost ales pentru această
misiune deoarece familia sa avea membri și rude puternici în Mecca, ce îl puteau
apăra. Apoi, el a devenit al treilea calif al Islamului, conducător între anii
644-656.
[2] Bukhari, Iman, 26; Jihad, 7; Ibn Maja, Jihad, 3:18.
[3] Tirmidhi, Fada'il al –Jihad, 12.
[4] Muslim, Imara, 163; Ibn Maja, Jihad, 7.
[5] Kashf al-Khafa' , 1:424.
[6] Imam Rabbani, Maktubat, 1:157.
[7] Muslim, Munafiq, 38.
[8] Bukhari, Tafsir: al-Ghafir, 40-41; Fada'il Ashab al-Nabi, 5.
[9] Bukhari, Kafala, 4.
[10] Kashf al-Khafa', 1:424.
[11] Ibn Hanbal, Musnad, 3:344, 359.
[12] Bukhari, Jihad, 52, 61, 67.
[13] Bukhari, Tahajjud, 6.
[14] Acest incident s-a petrecut în timpul migrării Profetului de la Mecca la
Medina. Bukhari, Fada'il al- Sahaba, 2.
[15] Bukhari, Fada'il al-Qu'ran, 32, 33, 35.
[16] Bukhari, Da'wat, 3.
[17] Ibn Khatir, Tafsir: Al-'Imran, 190.
[18] Muslim, Salat, 22; Haythami, Majma' al-Zawa'id, 10, 124; Tirmidhi, Da'wat,
81.
[19] Bukhari, Adab, 96; Muslim, Birr, 1:650.
[20] Tirmidhi, Da'wat, 81.
[21] Tirmidhi, Fada'il al-Sahaba: Jihad, 12.
Scris de Fethullah Gülen
«
înapoi
| |
|
|
De ce este de acord Islamul cu sclavia? |
|
«
înapoi |
|
Pentru a răspunde acestei întrebări trebuie să ne bazăm pe istorie, societate și
psihologie. În primul rând, cuvântul sclavie înseamnă regret și dezgust deplin,
mai ales când ne gândim la cum erau tratați sclavii în Roma și Egiptul Antic. Ne
vin în minte imagini cu oameni ce construiau piramidele, cu gladiatori ce se
luptau până la moarte doar pentru amuzamentul spectatorilor și oameni
încătușați, prinși în lanțuri în jurul gâtului.
Mai aproape de era noastră, există sclavia vest-europeană. În trecut comerțul
avea loc în principal cu africani care erau transportați peste oceane, în vase
construite special pentru acest lucru; iar ei erau priviți ca niște animale.
Acești sclavi au fost forțați să își schimbe numele, să își abandoneze religia
și limba, privați de orice speranță de libertate și ținuți în scopul de a munci
sau de a se înmulți. O naștere era privită ca o moarte.
Ne este greu să înțelegem cum unii oameni i-ar putea trata în acest mod pe
ceilalți, dar iată că asemenea lucruri s-au întâmplat în trecut. Există dovezi
care arată cum șefii de vase aruncau peste bord sclavi pentru a cere recompense.
Acei sclavi nu dețineau nici un fel de drepturi, nici măcar legale; ci doar
obligații. Stăpânii lor aveau dreptul absolut de a dispune de ei, iar de mamele,
surorile, părinții și copiii lor erau separați și le era permis să se vadă doar
dacă stăpânul lor dorea.
Timp de secole a avut loc această practică inumană ce a făcut ca europa-vestică
să se îmbogățească de pe urma exploatării sclavilor, a zahărului și a cafelei.
Când s-a desființat sclavia, doar deținătorii de sclavi au fost recompensați. Cu
alte cuvinte, au rămas vii acele atitudini care au făcut posibilă sclavia.
La scurt timp după abolirea sclaviei, Africa a fost colonizată de către Europa
vestică, prezentând consecințe pentru africani, nu mai presus decât sclavia în
sine. Cu toate acestea, descendenții sclavilor continuă să trăiască în condiții
sociale și politice josnice, sărace. Cei care trăiesc printre europeni sunt
priviți de sus și ocupă o treaptă inferioară în societate. Muzeele din
capitalele Europei de Vest și-au închis expozițiile de oase și corpuri
mumificate (dar care nu aparțineau albilor) abia acum câteva decenii-
expozițiile fiind organizate de oameni de știință, doctori, învățați europeni.
Pe scurt, sclavia ne dezgustă, așa cum o fac și atributele inumanității ce o
susțin. Dacă acel mod de sclavie nu mai există, însă există acele atitudini,
putem conclude că umanitatea a făcut progrese? Din acest motiv sclavia a fost
înlocuită cu exploatare colonială, iar aceasta a fost înlocuită cu datorii
internaționale de nesuportat. Sclavia a dispărut, dar structurile inumane,
barbare ce o sprijineau, încă mai există.
Înainte de a privi perspectiva islamică asupra sclaviei, să ne aducem aminte de
un nume faimos printre europenii vestici: Harun al Rashid. Acest conducător,
care s-a bucurat de autoritate și putere asupra musulmanilor, a fost fiul unui
sclav, iar el nu este singurul exemplu de acest fel. Sclavii și copiii lor s-au
bucurat de un prestigiu, autoritate și respect enorme în sistemele islamice,
culturale, politice și în alte sfere ale vieții. Cum a fost posibil acest lucru?
Islamul a amendat instituția sclaviei și a educat stăpânii despre cum ar trebui
să își trateze sclavii.
Coranul afirmă adesea că toți provenim dintr-un singur strămoș (Adam) și că el
este superior oricărei persoane, indiferent de rasă, apartenență la o anumită
națiune sau treaptă socială. Profetul (s.a.a.w.s) a aplicat aceste principii în
viața sa, iar Companionii săi le-au acceptat ca pe niște norme și reguli
sociale. El a spus astfel:
Cel care omoară un sclav, va fi omorât. Cel care aruncă în pușcărie un sclav și
îl lasă să moară de foame, va păți același lucru. Cel care castrează un sclav,
va fi castrat.[1]
Toți suntem fii ai lui Adam, iar Adam a fost creat din lut.[2]
Nici un arab nu este superior unui non-arab, așa cum nici un non-arab nu este
superior unui arab. Nici un om de culoare albă nu este superior unuia negru, iar
unul negru nu este superior unui alb. Superioritatea este bazată doar pe
bunătate și frică de Dumnezeu.[3]
Datorită compasiunii sale, atât sclavii cât și săracii au fost respectați de
către cei care se bucurau de un statut social[4] înalt. Umar a exprimat un
asemenea respect când a declarat: "Stăpânul Bilal, care a fost eliberat de către
Stăpânul Abu Bakr."[5]
Spre deosebire de alte civilizații, Islamul presupune ca sclavii să fie tratați
în lumina frăției universale. Profetul (s.a.a.w.s) a spus: "Servitorii și
sclavii voștri vă sunt precum frați (sau surori). Cei care dețin sclavi ar
trebui să împartă cu ei din ceea ce ei mănânca și cu ceea ce ei se îmbracă și nu
trebuie să îi împovăreze cu mai mult decât pot duce. Dacă totuși este necesar să
îi supui la muncă foarte grea, ajută-i."[6] El a mai spus: "Nici unul dintre voi
nu ar trebui să rostească "Acesta este sclavul meu" sau " Aceasta este sclava
mea" atunci când vor să îi prezinte cuiva, ci ar trebui să îi numească ""fiică
sau fiu"".[7]
Din aceste motive au călătorit de la Medina spre Ierusalim pentru a pune
stăpânire pe Masjid al- Aqsa pe o cămila, cu rândul, Umar și sclavul lui. În
timpul în care a fost calif, Uthman a consimțit să fie tras de ureche în public
de către sclavul lui, deoarece el făcuse același lucru. Companionul Abu Dharr a
aplicat mot-a-mot hadis-ul atunci când i-a oferit sclavului său jumate din
costumul lui, iar cealaltă jumate a purtat-o el. Acești musulmani , ca mulți
alții, au arătat generațiilor de musulmani de-a lungul timpului cum să se
comporte cu sclavii, ființe umane ce merită același respect, demnitate și lege.
Stăpânul sclavilor avea de asemenea un astfel de comportament pozitiv,
constructiv. Sclavii și-au păstrat demnitatea umană și morală având de asemenea
și un loc în familia stăpânului lor. Atunci când li s-a oferit libertate, mulți
dintre ei nu au vrut să își părăsească stăpânii. Începând cu Zayd ibn Harith[8],
acest tip de comportament a fost des întâlnit; deși Profetul (s.a.a.w.s) i-a
oferit libertate lui Zayd ibn Harith, acesta a ales să îi rămână alături.
Stăpânii și sclavii acestora se priveau ca frați și surori deoarece erau
capabili să înțeleagă că diferențele dintre oameni nu sunt permanente. De aceea,
disprețul și ura nu erau acceptate în acele vremuri.
În plus, existau principii ce funcționau pe bază de legi (religioase): Oricine
omoară un sclav, va fi omorât; oricine bagă la închisoare și înfometează un
sclav, va pățo la fel.[9] Înafara regulilor care pretindeau ca sclavii să fie
tratați corespunzător, aceștia au avut și dreptul legal de a câștiga bani, de a
deține proprietăți, de a-și păstra religia și de a avea o familie și o viață
însoțită de drepturi și obligații. O dată cu demnitatea și cu siguranța
materială obținută în Islam, ei se mai bucurau și de libertate.
Libertatea umană este primită de la Dumnezeu, deci este condiția normală ce ar
trebui să o dețină orice persoană și una dintre cele mai mai virtuți este aceea
de a reda această condiție cuiva. A elibera jumătate din corpul unui sclav
înseamnă a-ți elibera jumătate de corp din mânia lui Dumnezeu, dar și dacă
eliberezi corpul unui sclav, întregul tău corp își va găsi salvarea. Este un
motiv plauzibil acela de a începe război pentru a lupta pentru persoanele aflate
în sclavie. Musulmanii au fost încurajați să facă angajamente cu sclavii lor ca
aceștia, de obicei după moartea stăpânului lor, să fie eliberați. Emanciparea
necondiționată era văzută ca fiind fapta cea mai meritoasă înViața de Apoi;
datorită acestui lucru uneori mulți musulmani cumpărau și eliberau sclavi.
Eliberarea unui sclav era de asemenea și un mod legal din punct de vedere
religios de a-ți repara anumite păcate sau greșeli făcute în îndeplinirea
obligațiilor religioase, precum încălcarea unui jurământ sau a postului- o faptă
bună acoperea greșeala morală. Coranul spune: Dacă o persoană omoară accidental
un musulman, trebuie să elibereze un sclav și să plătească familiei
înmormântarea (4:92). O moarte afectează atât societatea cât și familia
victimei. Acei bani reprezintă o compensație parțială adusă familiei celui
decedat, iar eliberarea unui sclav este precum o factură plătită societății-
aceasta câștigă un om liber. A eliberat pe cineva în schimbul celui decedat
reprezenta a readuce la viață acea persoană. |
Bogăția personală dar și cea publică era folosită pentru a efectua eliberări de
sclavi, o metodă folosită și de Profet (s.a.a.w.s) dar și de Abu Bakr. Mai
târziu, în timpul lui Umar ibn Abid al-Aziz zakat-ul public era cel folosit în
aceste scopuri.
O posibilă întrebare ar fi aceasta: Islamul privește sclavia ca un rău adus
societății, în ciuda faptul că sclavii au fost întotdeauna tratați foarte bine
și dețineau drepturi. Deci, de ce ea nu a fost interzisă, așa cum s-a întâmplat
cu alcoolul, interesele ascunse, jocurile de noroc sau prostituția? De ce a fost
acceptată de către Profet (s.a.a.w.s) ?
Până a fi privită ca un comerț european, sclavia era un produs secundar al
războiului, deoarece de obicei biruitorii îi însclăveau pe supraviețuitori. În
primii ani ai islamului, nu exista nici un sistem bine pus la punct în ceea ce
privea schimburile de prizonieri de război, așa că aceștia erau ori executați,
ori băgați la pușcărie, ori li se permitea să plece acasă, însă mai erau și
distribuiți printre musulmani pentru a stârni război printre ei.
Prima opțiune-executarea lor- era o opțiune ce necesita multă violență. A doua
era practicabilă doar pentru puțini dintre aceștia și pe o anumită perioadă de
timp (dacă existau resurse îndeajuns pentru aceștia). Această opțiune era
folosită deoarece se aștepta ca în schimbul sclavilor, să se primească
răscumpărări în bani. Mulți dintre mecanii ce aparțineau musulmanilor erau atât
de satisfăcuți de modul în care erau tratați încât ei au devenit musulmani și pe
deasupra au schimbat și taberele. A treia opțiune era o dovadă de imprudență în
timpul războaielor, iar a patra opțiune era cea mai des folosită. Islamul a
instituit legi și norme umane, printre care și reabilitarea prizonierilor de
război.
În timpul în care au trăit printre musulmani, sclavii au putut observa adevărul
islamului pus în practică. Mulți sclavi erau copleșiți de bunătatea cu care erau
tratați, să nu mai menționăm liberul lor acces la multe dintre drepturile legale
de care se bucurau musulmanii, și nu în ultimul rând de fericirea de a avea
libertate deplină. Numele a mii de foști sclavi se pot găsi printre marele nume
ale islamului, iar bunele exemple pe care aceștia le-au dat au devenit norme
pentru viitorii musulmani-imami precum Nafi (profesorul imamului Malik) și Tawus
ibn Qaisan.
Sclavia era considerată în general de către musulmani o condiție temporară. Spre
deosebire de civilizația vestică, ale cărei valori sunt acum la mare modă,
sclavia nu era o condiție moștenită care a cufundat generațiile ce au urmat în
degradare, disperare și lipsa speranței.[10] Din contră, bucurându-se de un
statut la fel de egal ca toți ceilalți, sclavii din societățile islamice au
putut trăi cu demnitate, privite precum creaturi ale aceluiași Creator. Ei aveau
acces la cultura și civilizația islamică- la care au contribuit foarte mult. În
societățile vestice, unde sclavia era foarte răspândită, mai ales în America de
Nord și Sud, urmașii sclavilor, multe generații după emanciparea formală a
strămoșilor lor, au rămas încă priviți ca scursuri ale societății, o subcultură
sau o anti-cultură- ei fiind doar uneori tolerați, însă în general disprețuiți
de către comunitatea dominantă.
Când musulmanii erau protejați împotriva cuceririlor străine, de ce nu au
eliberat toți captivii și sclavii ce îi dețineau? Răspunsul la această întrebare
presupune înțelegerea realităților existente în acel moment. Acei foști captivi
sau sclavi nu dețineau resursele personale, psihologice sau economice necesare
pentru a-și stabili o independență sigură și demnă. Să ne amintim ce s-a
întâmplat în Statele Unite atunci când sclavii au fost eliberați deodată de
Președintele Lincoln. Mulți dintre cei eliberați au ajuns pe străzi, fără nici
un adăpost asigurat de către foștii lor stăpâni (care pe deasupra au mai fost și
răsplătiți) care nu mai acceptau responsabilități pentru aceștia. Mulți au fost
aruncați, fără a li se fi oferit în prealabil o pregătire, în societatea din
care până nu demult fuseseră excluși prin lege.
În contrast cu aceștia, stăpânii musulmani care au privit sclavii precum
propriile surori sau frați, i-au încurajat să lupte pentru libertățile lor,
le-au recunoscut drepturile, i-au ajutat să-și întrețină familiile și i-au
ajutat să-și găsească un loc în societate înainte de a-i elibera. Exemplul ce
îmi vine în minte este cel al lui Zayd ibn Harith, care a crescut chiar în casa
Profetului (s.a.a.w.s) și apoi a fost eliberat. El s-a căsătorit cu o femeie din
familie nobilă și a fost denumit comandantul unei armate musulmane compusă din
mulți nobili și Companioni. Există multe exemple de acest fel.
Doresc să subliniez două idei importante: atitudinea musulmanilor asupra
sclaviei și condiția sclavilor în țările non-islamice. Islamul consideră sclavia
ca fiind o condiție accidentală și deci temporară, care se poate îndrepta
treptat până ce dispare complet. Cu toate acestea unii conducători musulmani au
continuat să dețină sclavi. Islamul nu poate fi condamnat pentru ceea ce au
făcut acei oameni deoarece acest lucru ține de deficiența fiecărui individ în
parte.
Celălalt punct de vedere constă în faptul că obiceiurile personale pun în
pericol natura secundară. Când Lincoln a desființat sclavia, mulți sclavi au
fost nevoiți să se întoarcă la stăpânii lor pentru că ei nu mai luaseră până
atunci nici o inițiativă și nu știau cum să aleagă pentru ei înșiși. În
consecință, ei nu au putut trăi ca oameni liberi. Fiind dată această realitate
psihologică, prizonierii de război erau distribuiți printre musulmani pentru ca
într-o zi să poată duce o viață islamică socială adevărată la fel ca oamenii ce
trăiau în acea societate.
Islamul s-a străduit să desființeze sclavia treptat, iar primul pas făcut în
acest sens a fost să îi facă pe sclavi conștienți de adevărata lor identitate și
conștiință umană. Apoi, i-a educat în privința valorilor islamice și umane, și
le-a inspirat dragostea de libertate. De aceea, când au fost eliberați, ei au
luat în calcul toate posibilitățile de a deveni folositori comunității:
fermieri, artizani, profesori, comandanți, guvernanți, miniștri și chiar prim
miniștri.
Islamul a încercat să distrugă instituția "sclaviei individuale" și nu a luat
niciodată în considerare "sclavia națională". Deci, ca musulman, mă rog lui
Dumnezeu ca oamenii însclăviți să se bucure de adevărata libertate.
----------------
[1] Abu Dawud, Diyat, 70; Tirmidhi, Diyat, 17; al-Nasa'i, Qasama, 10:16.
[2] Tirmidhi, Tafsir, 49; Manaqib, 73; Abu Dawud, Adab, 111.
[3] Ibn Hanbal, Musnad, 411.
[4] Muslim, Birr, 138; Jannat, 48; Tirmidhi, Manaqib, 54, 55.
[5] Bilal, unul dintre primii musulmani, era sclav etiopian. În cele din urmă a
fost ales de către Profet pentru a fi muezzin-ul oficial (cel ce cheamă la
rugăciune). Abu Bakr, unul dintre cei care făceau parte din elita mecană
pre-islamică și unul dintre primii ce s-au convertit la Islam, a fost succesorul
politic al Profetului. Abu Bakr a fost desemnat și primul Calif Ghidat. Bukhari,
Fada'il al-Sahaba, 23.
[6] Bukhari, Iman, 22 și Adab,44; Muslim, Iman,38-40; Abu Dawud, Adab, 124.
[7] Ibn Hanbal, Musnad, 2:4.
[8] Zayd ibn Harith a fost un sclav negru al Khadijei, o comerciantă văduvă
mecană. După căsătoria sa cu Mohamed, căruia nu îi fusese trimisă încă
Revelația, ea i l-a dăruit lui. Mohamed l-a adoptat pe acesta ca fiu și s-a
comportat întocmai cu el, până când câțiva ani după, Dumnezeu i-a trimis
Revelația lui Mohamed, spunând că o astfel de relație nu mai este permisă.
[9] Tirmidhi, Al-Ayman wa al-Nudhur, 13.
[10] Copiii sclavelor erau considerați liberi în societatea islamică. Sub
conducere otomană, haremurile din palate serveau drept școli ce educau membrii
săi pentru ca aceștia să poată deveni personal al palatului (servitorii familiei
sultanului). Unele erau crescute pentru ca mai târziu să devină soțiile
sultanilor, în timp ce altele erau măritate cu personalul din palat. Vizierii și
baronii intenționau să se căsătorească cu acestea pentru a evita toate
problemele legate de pământ (în mod teoretic, toate pământurile aparțineau
sultanului) și disputele. Andarum-ul, partea masculină a haremului își educa
membrii în administrație civilă. Amândouă instituțiile erau conduse conform unor
reguli foarte stricte și ofreau o educație foarte bună în acele timpuri.
| |
|
|
Conceptiile gresite
despre Islam |
|
«
înapoi |
|
Terorismul, poligamia, fanatismul sau femeile lipsite de drepturi sunt doar
cateva dintre conceptiile gresite cu privire la Islam ale persoanelor de alte
religii.
Cei mai multi oameni nu stiu exact regulile impuse de religia islamica, dar au o
parere formata pe baza zvonurilor auzite.
Listverse a realizat un top al celor mai
intalnite idei gresite despre Islam:
Musulmanii sunt Arabi?
Daca intrebi un om cum arata un musulman, o sa ti-l descrie ca pe un arab cu
piele inchisa, barba lunga si turban. Aceasta imagine este insa o parte a
minoritatii musulmanilor. Arabii reprezinta doar 15% din populatia islamica a
lumii. De fapt, Orientul Mijlociu este pe locul trei, Asia de Est fiind in top,
cu 69%, si Africa, cu 27%. O alta conceptie gresita este ca toti arabii sunt
musulmani. Cei mai multi arabi chiar sunt (75%), dar exista si multi arabi
crestini si iudei.
Musulmanii il urasc pe Iisus?
Sunt multe asemanari intre referintele istorice ale crestinismului si cele ale
Islamului. Multi oameni sunt uimiti cand afla ca, potrivit credintei islamice,
Iisus este unul dintre cei mai mari mesageri ai lui Dumnezeu. Nu poti fi
musulman fara sa crezi in nasterea dintr-o virgina si in multele miracole ale
lui Iisus Hristos. Iisus este, de altfel, mentionat in multe versete din Coran
si este adesea oferit ca exemplu de virtute si caracter.
Copiii nu au drepturi Potrivit legilor islamice?
Copiii au numeroase drepturi, printre care si cel de a fi bine crescuti si
educati corespunzator. Islamul incurajeaza cresterea buna a copiilor, pentru ca
este responsabilitatea adultului sa isi educe copilul in asa fel incat sa devina
la randul lui un adult etic si moral.
Copiii trebuie, de asemenea, sa fie tratati egal. Spre exemplu, intr-o familie
cu mai multi copii, darurile primite au aceeasi valoare si nu trebuie facute
diferente intre frati. In plus, un musulman nu are voie sa isi loveasca copilul
peste fata cu un obiect mai mare decat un stilou.
|
Musulmanii sunt sălbatici şi barbari în timpul
războaielor
Când vine vorba despre războaie, sunt zece reguli pe care fiecare musulman
trebuie să le respecte:
1. Să nu trădeze
2. Să nu se abată de la calea cea dreaptă
3. Să nu mutileze cadavre
4. Să nu omoare copii
5. Să nu omoare femei
6. Să nu omoare vârstnici
7. Să nu distrugă sau să incendieze copacii
8. Să nu distrugă clădirile
9. Să nu distrugă turma de oi a inamicului, decât dacă folosesc animalele pentru
mâncare
10. Dacă întâlnesc oameni care duc o viaţă monahală, să îi lase în pace
În timpul cruciadelor în care Saladin a învins francii, a onorat armata învinsă,
le-a dat provizii, iar în timpul celei de-a treia cruciade, când regele Richard,
inamicul său, s-a îmbolnăvit, Saladin i-a trimis un dar constând în fructe şi
cai.
Islamul nu tolereaza alte religii?
"Ucideti necredinciosul" este fraza pe care multi oameni o cred ideologia
musulmanilor fata de cei de alta religie. Acest lucru nu este, totusi,
portretizarea corecta a legilor islamice. Islamul a acordat intotdeauna respect
si libertate religiilor de orice fel. In Coran se spune: "Dumnezeu nu iti
interzice sa stai cu ei, daca nu vor sa se lupte cu tine pentru religie sau sa
te izgoneasca din casa ta, pentru ca Dumnezeu ii iubeste pe cei drepti".
Exista multe exemple istorice despre toleranta musulmana fata de alte religii.
Unul dintre cele mai reprezentative este domnia califului Omar, care a fost
conducatorul Ierusalimului intre 634 si 644. El a garantat libertate tuturor
comunitatilor religioase si a spus ca locuitorii orasului sunt in siguranta, iar
locurile lor de rugaciune nu vor fi distruse. In plus, a facut tribunale pentru
cei care nu erau musulmani. De fiecare data cand vizita zone sfinte, il ruga pe
patriarhul crestin Sofronie sa il insoteasca.
«
înapoi | |
|
|
Marturia fiecaruia despre celalalt: Crestinism-Islam |
|
«
înapoi |
|
Musulmanii cred ca in mai
multe citate din Biblie apar mentiuni despre Profetul
Mohamed (Paraclet, Ahmed, Mângâietor, Mohamed):
Sfanta Evanghelie dupa Ioan: Isus spune;
15. Daca Mă iubiţi, păziţi
poruncile Mele.
16.
Şi Eu voi ruga
pe Dumnezeu şi El vă va da un alt Mângâietor (Greceşte: Paraclet, apărător,
ajutor), care să rămână cu voi în veac,
(Ioan, Capitolul 14:15-16)
26.
"Dar Mângâietorul, adică Duhul Sfânt, pe care-L va trimite Dumnezeu în Numele
Meu, vă va învăţa toate lucrurile şi vă va aduce aminte de tot ce v-am învăţat
Eu."
7. Dar Eu vă spun
adevărul: Vă este de folos ca să mă duc Eu. Căci dacă nu Mă voi duce,
Mângâietorul nu va veni la voi, iar dacă Mă voi duce, Îl voi trimite la voi.
8.
Şi El, venind, va vădi lumea
de păcat şi de dreptate şi de judecată.
12.
Mai am să vă spun multe
lucruri, dar
acum nu puteţi să le purtaţi.
13.
Iar când va veni Acela (Mângâietorul), Duhul Adevărului, vă va călăuzi la tot
adevărul; căci nu va vorbi de la Sine, ci toate câte va auzi va vorbi şi cele
viitoare vă va vesti.
14.
Acela Mă va slăvi, pentru că din al Meu va lua şi vă va vesti.''
(Ioan, Capitolul 16:12-13-14)
Respectul lui Mohamed pentru Iisus
Majoritatea occidentalilor ar putea fi
surprinși să afle că Mohamed și Quranul și-au exprimat un mare respect pentru
Iisus.
Mohamed se descrie pe sine însuși și pe Iisus ca pe niște ”frați de credință”.
”Mesagerul lui Allah a spus: Eu sunt cel mai aproape de Iisus, fiul Mariei, din
toții oamenii acestei lumi, din viața de azi și din viața viitoare. Și ei au
spus: și cum este Mesagerul lui Allah? Pentru care el a zis: Profeții sunt frați
de credință, care au mame diferite. Totuși, religia lor este una, și nu există
niciun Apostol între noi (între mine și Iisus Hristos).”
Așadar Mohamed a declarat că el și Iisus au practicat aceeași religie. Cum se
poate una ca asta? Pentru ca să înțelegem asta și celelalte învățături ale lui
Mohamed despre Iisus, trebuie să fiți conștienți de felul în care Mohamed a
descris relația dintre Islam, Creștinism și Iudaism.
Islam, Iudaism și Creștinism
Aduceți-vă aminte că Mohamed a trăit într-o societate care includea evrei,
creștini, și închinători la idoli. Din cauză că Mohamed a proclamat existența
unui singur Dumnezeu, la fel cum spuneau și evreii și creștinii, el a simțit
nevoia să explice dacă acest unic Dumnezeu era același cu Dumnezeul evreilor și
al creștinilor.
Explicația sa a fost că Islamul a fost mai întâi, și că Avraam a practicat
Islamul înaintea apariției Iudaismului sau Creștinismului.
”Ibrahim (Avraam) nu a fost nici evreu și nici creștin, ci el a fost un adevărat
musulman... Într-adevăr, dintre toți oamenii care au cea mai bună îndreptățire
la Ibrahim (Avraam) sunt aceia care l-au urmat, și acest Profet (Mohamed) și
aceia care au crezut (musulmanii).” (Surah 3:67-68)
...Quranul înșiră mulți dintre acești prooroci biblici după nume incluzându-i pe
Issac, Ișmael, Iacov, Noe, David, Solomon și Moise. Ba mai mult, Quranul spune
chiar că Ioan (Botezătorul) și Iisus au fost și ei, la fel de bine, profeți ai
lui Allah (Surah 4:163; 6:84-86; vezi deasemenea și 2:130, 135; 3:95; 4:125;
6:161). Mohamed se referă la toți proorocii ca la ”frații” săi, exceptându-l
doar pe Avraam la care se referă ca la un tată.
...Quranul învață că evreii și creștinii au deformat mesajul profeților, și
rezultatul acestei distorsionări a fost Iudaismul și Creștinismul (Surah 2:75;
cf. verses 76-79; Surah 5:13).
Mărturia lui Mohamed
despre Iisus
Mohamed a făcut mai multe declarații pozitive despre Iisus, mai cu seamă prin
revelațiile Quranului. Am pregătit o listă completă de versete din Quran care
descriu atribute ale lui Iisus și care sunt menționate în Biblie. Citiți vă rog
lista aceasta în Apendixul D.
Unul dintre cele pasaje este Surah 3:33-63.
Elevii Islamului spun că Mohamed a expus aceste versete atunci când el a fost
vizitat, în A.H. 9, de 10 episcopi creștini din Najrari, o zonă din apropierea
graniței de nord a Yemenului modern. Episcopii au venit la Mohamed ca să
vorbească cu el despre Islam.
Mohamed le-a spus acestora, ”Fiți musulmani.”
Ei au spus, ”Noi suntem musulmani.”,
explicând, ”Încă înainte de a te întâlni, noi ne-am închinat singurului
Dumnezeu.” Atunci Mohamed a început să le explice lor diferențele dintre Islam
și Creștinism. Mai întâi el a prezentat niște istorii despre nașterea Mariei,
mama lui Iisus, și despre nașterea lui Ioan Botezătorul. (Aceste istorii includ
detalii biblice dar prezintă de asemenea și multe detalii care nu se regăsesc în
Biblie.) Apoi el l-a descris pe Iisus în felul acesta:
|
Iisus s-a născut dintr-o fecioară
(Amintiți-vă) când îngerii au spus: ”Oh, Miriam (Maria)! Într-adevăr, Allah îți
dă Vestea bună a Cuvântului... despre El, numele său va fi Mesia Isa (Iisus),
fiul lui Miriam (Maria), onorat în lumea aceasta și în cea de apoi, și va fi
unul dintre aceia care sunt lângă Allah... Ea a spus: ”Oh, Domnul meu! Cum aș
putea să am un fiu când niciun bărbat nu m-a atins?” El a spus: ”Așa (să fie)
pentru că Allah creează ceea ce voiește El. Când El a decretat ceva, El spune
doar atât: ”Să fie!” - și este.” - Surah 3:45,47; vezi și 4:171 Mohamed nu numai
că a afirmat înaintea creștinilor din Najran că Maria a rămas însărcinată,
virgină fiind, dar el a mai spus că Iisus era Mesia. Mohamed a continuat să
afirme că Iisus a înfăptuit miracole.
Iisus a făcut minuni
”Și voi face din Isa (Iisus) un Mesager pentru copiii lui Israel (care spune):
”Am venit la voi cu un semn de la Domnul vostru, pe care l-am făcut din lut
pentru voi, chipul unei păsări, și am suflat în ea, și ea a devenit o pasăre cu
viață de la Allah; și am vindecat pe aceia care s-au născut orbi,
și pe leproși, și am înviat morții cu
Voia lui Allah.” - Surah 3:49 Deși povestea păsări de lut nu este în Evanghelii, sfârșitul versetului seamănă
surprinzător cu cuvintele lui Iisus din Evanghelia după Matei: ”Isus le-a zis: „Duceţi-vă de spuneţi lui Ioan ce auziţi şi ce vedeţi:
orbii îşi capătă vederea, şchiopii umblă, leproşii sunt curăţaţi, surzii aud,
morţii învie şi săracilor li se propovăduieşte Evanghelia.” Matei 11:4-5 Cu alte cuvinte, Mohamed este de acord cu creștinii că Iisus a făcut mari
minuni, chiar și că a înviat morții. (Aceasta este doar o mică parte din multele
referiri pozitive din Quran la adresa lui Iisus. Vezi te rog Apendixul D pentru
o listă completă.) Chiar și aici, Mohamed are păreri diferite de scrierile
biblice în multe căi. De exemplu, el a spus grupului de episcopi creștini că
Iisus se închina la Allah.
Iisus s-a închinat lui Allah ”Cu adevărat! Allah este Domnul meu și Domnul vostru,
așa că închinați-vă (numai) Lui. Aceasta este Calea cea Dreaptă.” (2) - Surah
3:51 Mohamed a spus că ucenicii lui Iisus au declarat: ”Noi suntem musulmani (v.
52) și că au refuzat să se închine altcuiva în afară de Allah (v. 53). Cu alte
cuvinte, Mohamed a spus că ucenicii au refuzat să i se închine lui Iisus ca
Dumnezeu. Și totuși, Evangheliile menționează mai multe exemple în care ucenicii
i se închină lui Iisus. (Matei 14:33; 28:9; Luca 24:51-52).
Mohamed a concluzionat spunându-le musafirilor creștini , ”Aceasta este
adevărata istorisire...” (Surah 3:62). Chiar și așa, delegația a respins mesajul
lui Mohamed.
În timp ce discursul lui Mohamed le oferă episcopilor o imagine de ansamblu
bună, haide să vedem mai multe alte declarații din Quran care arată perspectiva
lui Mohamed despre Iisus.
Mohamed a spus că Iisus a profețit despre venirea sa.
” Și (amintiți-vă) când Isa (Iisus), fiul lui
Miriam (Maria), a spus: ”O copii ai lui Israel!
Eu sunt Mesagerul lui Allah către voi
care adeverește Tauratul (Tora) care a venit
înaintea mea, și a dăruit vestea bună a unui
Mesager care va veni după mine, și al cărui nume
va fi Ahmad.” - Surah 61:6
Ahmad este unul dintre numele lui Mohamed, deci Mohamed spune că Iisus a
profețit despre venirea sa. Cu toate acestea, Mohamed spune de asemenea că
creștinii au scos cele mai multe dintre referirile la el din Scripturi.
Învățații moderni musulmani au susținut că unele dintre spusele lui Iisus, din
Evanghelia după Ioan, vorbesc despre Mohamed, chiar dacă creștinii interpretează
aceste versete ca fiind referiri la Sfântul Duh. (Ioan 14:16-17, 24; 16:7; vezi
și Apendixul D).
Dumnezeu nu are niciun fiu
Un creștin care citește din Quran ar fi surprins să vadă cât de des și
semnificativ Quranul neagă că Dumnezeu ar putea avea un fiu. De exemplu: ”Niciun
fiu (sau urmaș) nu a zămislit Allah, și nici nu există vreun ilah(dumnezeu)
împreună cu El.” - Surah 23:91
”Ascultă (Oh, Mohamed): ”Dacă (Allah) Milostivul a avut un fiu, eu aș fi primul
care să i se închine.” - Surah 43:81,
”Nu mai zice: ”Trei
(trinitate)!” Renunță! (este) mai bine pentru tine. Pentru că Allah este
(singurul) Unul Ilah (Dumnezeu), Slăvit fie El (mult prea Înalt) pentru a avea
un fiu.” - Surah 4:171
Nu ar trebui să i se aducă închinare lui Iisus
Potrivit Quranului, Allah îl va întreba pe Iisus în Ziua Învierii, ”Le-ai spus
tu oamenilor, ”Închinați-vă mie și mamei mele ca unor doi dumnezei alături de
Allah?”
Iisus va răspunde, ”Niciodată nu le-am spus așa cevacu excepția a ceea ce mi-ai
sporuncit Tu (Allah) să spun, ”Închinați-vă lui Allah, Domnul meu și Domnul
vostru.”” (Surah 5:116-117; vezi și v.72)
Mohamed a spus că creștinii greșesc că se închină lui Iisus.
L-am auzit pe Profet spunând, ”Nu exagerați în rugăciuni către mine la fel cum
creștinii se roagă la fiul Mariei, pentru că eu sunt doar un rob. Așa că,
numiți-mă robul lui Allah și Apostolul Său.”
Iisus nu a înviat din morți
Vorbind despre aceia care l-au crucificat pe Iisus, Mohamed a declarat:
”Ei nu l-au ucis, nici nu l-au răstignit, dar așa li s-a părut lor... Căci cu
siguranță, ei nu l-au ucis... Dar Allah l-a ridicat la El.” - Surah 4:157-158
Cu alte cuvinte, Mohamed spune că în loc să fie răstignit, Iisus a fost ridicat
direct la Allah.
«
înapoi
| |
|
|